Die Bionegativität des Geistes
Philosophische Reflexion führt zu Glück und Freiheit, so das Versprechen. Bei näherer Betrachtung aber zeigt sich: Dem Denken selbst wohnt ein lebensfeindlicher Zug inne. Es kann zur Verzweiflung führen.
Der Geist, so stellte einst Gottfried Benn fest, ist „bionegativ“ – dem Leben gegenüber feindlich. Die Geistesgrößen der Geschichte: fast alle seelisch instabil und körperlich gebrechlich, oft mit einer Neigung zu Alkohol und Drogen, mitunter an der Grenze zur geistigen Umnachtung. Die meisten ehe- und kinderlos. Die Genies zeichnen sich aus durch eine „körperliche(…) Minusvariante und ein(…) psychische(s) Geschehn, das ein Leben nach dem Mehrzahlstyp der Art nicht mehr ermöglicht und die Fortdauer des Individuums in Frage stellt oder aufhebt.“ Geistige Genialität ist Benn zufolge physiologisch und genetisch bedingt – allerdings gerade durch Eigenschaften, die im Überlebenskampf hinderlich sind. Die großen Denker finden sich nicht unter den am besten Angepassten, sondern unter den Deformierten. Und die noch beunruhigendere Nachricht lautet: Die bennsche Bionegativität gilt nicht nur für Genies, sondern für alle, die das Wagnis des Denkens ernsthaft eingehen. Strukturell lebensfeindlich ist der Geist in vierfacher Weise.
1. Endlichkeit denken
Die Reflexion über den Tod gilt von jeher als Kerngebiet der Philosophie. Der Mensch ist ein Wesen, das sich im Klaren darüber ist, dass es geboren wurde, dass es existiert und sterben wird. Bei Lichte betrachtet bringt uns dieser scheinbare Vorzug in eine ziemlich missliche Lage: Wir wissen, dass wir ungefragt und völlig hilflos in diese Welt geworfen wurden. Ebenso wissen wir, dass zu einem unbekannten und unkontrollierbaren Zeitpunkt ein Ende auf uns wartet, auf das ein Zustand folgt, den wir uns nicht vorstellen können. Solches Wissen scheint in erster Linie geeignet, Leiden und Angst zu erzeugen. Der moderne Mensch verdrängt es deshalb meist recht erfolgreich. Wie Emil Cioran, Meister des morbiden Denkens, bemerkt, ist diese Verdrängung regelrechte Voraussetzung der Lebensfähigkeit: „Gesegnete Ignoranz, kraft derer man sich abmühen und handeln kann.“
Was aber, wenn ein Übermaß an geistiger Wachheit diese Ignoranz verunmöglicht? Cioran selbst litt an einer solchen zermarternden Bewusstheit, nicht zuletzt aufgrund seiner jahrelangen Schlaflosigkeit. Unablässig kreist sein Denken um das Sein und den Tod und führt ihn zu einer grundlegenden Infragestellung der Existenz. Die Geburt erscheint ihm als das größte Übel. Sie ist für ihn die unverhältnismäßig weitreichende Folge einer „Turnübung (…), die von einem Grunzen gekrönt wird“. Aus der momenthaften sexuellen Lust zweier Menschen entsteht eine Person, die sich jahrelang mit Sorgen und Sinnlosigkeit abmühen muss. Die eigene Existenz entbehrt dabei jeder tieferen Notwendigkeit, sie ist völlig kontingent. Die Geburt spiegelt im Kleinen den Fehler wider, den die Schöpfung im Großen darstellt. In Ciorans Augen kann diese Schöpfung, in der sich Leben triebhaft vermehrt und wieder verendet, in der das „Fleisch“ wuchert, nur das Werk eines sinistren Demiurgen sein.
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Eine Frage der Verfügbarkeit
Nur wenige Tage nachdem der AstraZeneca-Impfstoff gegen Covid-19 zeitweise zurückgehalten wurde, ist er nun wieder freigeben. Was viele als eine überhastete Entscheidung betrachteten oder gar für einen groben Fehler hielten, entpuppt sich bei näherer Betrachtung als ein Fehlschluss, den wir alle alltäglich begehen.
Derrida und die Dekonstruktion
Das Kernanliegen Derridas lässt sich klar benennen: Es ging ihm darum, Machtverhältnisse aufzulösen – und zwar über und durch die Sprache. Was wir als Identität begreifen, so lautet die These Derridas, ist ein nachträglicher Effekt unseres sprachlichen Gebrauchs. Wenn wir also Zeichen anders verwenden, ihre Bedeutungen aufbrechen, verändern wir die Wirklichkeit: Genau dies ist das Versprechen der Dekonstruktion. Svenja Flaßpöhler führt in Derridas Denken ein und zeigt: Gerade jetzt, da die Diskussion um geschlechtliche und kulturelle Identität wieder entflammt, ist die Denkbewegung der Dekonstruktion aktueller denn je.
Imre Kertész: "Denken ist eine Kunst, die den Menschen übersteigt"
Die Redaktion des Philosophie Magazin trauert um Imre Kertész. In Gedenken an den ungarischen Schriftsteller veröffentlichen wir ein Interview mit ihm aus dem Jahr 2013.
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Nietzsche, Wittgenstein, Camus – es war die Philosophie, die Imre Kertész den Weg zur Literatur wies. Der ungarische Nobelpreisträger blickte in seinem, wie er selbst vermutete, „letzten Interview“ zurück auf ein Leben, das sich weder durch Konzentrationslager noch die kommunistische Zensur zum Schweigen verdammen ließ.
„Wissen Sie, ich habe viel über Ihre Fragen nachgedacht“, sagte Imre Kertész gleich zu Beginn, als er uns in seiner Wohnung in Buda, einem Stadtteil von Budapest, empfing. „Mir liegt daran, mit Ihnen ein schönes Interview zu führen, weil es vermutlich mein letztes sein wird.“ Dieser testamentarische Satz könnte makaber wirken, aber im Gegenteil: Seiner kurzatmigen Stimme zum Trotz leuchtet es in seinen Augen lebhaft und verschmitzt. Seit gut einem Jahrzehnt kämpft Kertész mit der Parkinsonkrankheit, Ursache zahlloser Schmerzen und Schwierigkeiten, von denen seine veröffentlichten Tagebücher berichten. Diese Krankheit zwang ihn, 2012 offiziell das Schreiben aufzugeben, und lässt ihm täglich nur wenige kurze Momente der Ruhe.
Es ist schwer, nicht gerührt zu sein bei der Begegnung mit diesem so geprüften und zugleich so zäh durchhaltenden Menschen, der unentwegt über die Paradoxa des Daseins als „Überlebender“ nachgesonnen hat. Imre Kertész wurde 1929 geboren. 1944 wurde er nach Auschwitz deportiert, dann nach Buchenwald gebracht, wo er 1945 die Befreiung des Lagers erlebte. Den wesentlichen Teil seines Lebens hat er daraufhin unter dem kommunistischen Regime in Ungarn verbracht. Kertész begann Mitte der fünfziger Jahre zu schreiben. Zugleich toleriert vom Regime und sorgsam ferngehalten von der Öffentlichkeit, veröffentlichte er in äußerst überschaubaren Auflagen und kühl aufgenommen von der offiziellen Kritik Meisterwerke wie „Roman eines Schicksallosen“ oder „Der Spurensucher“. Erst mit dem Zusammenbruch des Ostblocks wurden seine Werke in aller Welt übersetzt und fanden internationale Anerkennung, gekrönt vom Literaturnobelpreis im Jahr 2002.
Wenn es eine weniger bekannte Dimension seiner Existenz gibt, dann ist es das Verhältnis des Schriftstellers zur Philosophie. Aus Leidenschaft, doch auch, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, übersetzte Imre Kertész zahlreiche deutsche Philosophen vom Deutschen ins Ungarische, unter ihnen Friedrich Nietzsche und Ludwig Wittgenstein. Die Lektüre dieser Autoren sowie die von Albert Camus und Jean-Paul Sartre hat unentwegt sein Werk genährt. Vor allem aus dem Wunsch heraus, sich über seine – intensive und beständige – Beziehung zur Philosophie zu äußern, stimmte Kertész unserer Interviewanfrage zu.
Thoreau und der amerikanische Traum
Amerika, das ist seit seiner Unabhängigkeitserklärung mehr als nur eine weitere Nation. Es steht für eine gewisse Idee des Daseins: für das Versprechen von Glück, für den Traum einer sich frei entwickelnden Individualität, für den Mut zu beständiger Selbstkritik und Dynamisierung. In diesem Sinne ist Henry David Thoreau, dessen Geburtstag sich am 17. Juli 2017 zum 200. Mal jährt, der amerikanische Philosoph par excellence. Sein Denken sucht den alten Widerstreit mit seinem Land. An die Stelle des Konsums und der Expansion tritt bei ihm die Beobachtung des Selbst und der Schutz der Natur. Cord Riechelmann erläutert, wie Thoreaus Naturphilosophie mit seinen politischen Idealen zusammenhängt. Und der Philosoph Dieter Thomä legt im Beiheft frei, inwieweit Thoreaus patriotische Kampfschrift „Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat“ gerade heute jedem wahren Amerikaner aus der Seele sprechen muss.
Der Glaube, so schwach
Die Proteste gegen die Verschärfung des Abtreibungsrechts in Polen reißen auch knapp einen Monat nach deren Bekanntgabe nicht ab. Dabei zeigt sich bei genauerer Betrachtung, dass der Beschluss des Verfassungsgerichts nicht auf gefestigte religiöse Überzeugungen zurückgeht, sondern im Gegenteil das Produkt eines fragilen Glaubens ist.
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Die Überbetonung des Ichs ist das zentrale Stressmoment des modernen Menschen. Wie aber wäre wahre Gelassenheit zu finden: In der Akzeptanz des Zufälligen – oder dem Glauben an eine höhere Macht? Die Philosophin Alice Lagaay diskutiert mit dem Soziologen Heinz Bude.
