Die Schuldfrage
Ist die Verantwortung tragbar, in diesen Tagen betagte Verwandte zu treffen, Großeltern mit ihren Enkelkindern zusammenzubringen? Brisant wird diese Frage spätestens an Weihnachten, sollten Familienzusammenkünfte dann rechtlich erlaubt sein. Höchste Zeit für eine Gewissensentlastung, meint Svenja Flaßpöhler.
Stellen wir uns ein Szenario vor, wie es vermutlich so oder so ähnlich im Dezember millionenfach vorkommen wird: Die 80-jährigen Eltern freuen sich auf den Besuch bei den Kindern und Enkelkindern, zumal in diesem so entbehrungsreichen Jahr. Und obwohl noch nicht ganz sicher ist, ob die Gesamtlage stabil genug sein wird, Familienzusammenkünfte also rein rechtlich überhaupt möglich sein werden, fragen sie bereits nach den Wünschen der Kleinen, bieten an, für den Wein zu sorgen. Bei einem der vorfreudigen Telefonate wird die Großmutter auf einmal etwas ernster: „Hoffentlich bringen wir euch nur nicht das Virus mit.“ Der Sohn am anderen Ende der Leitung stutzt einen Moment, sagt: „Nun ja, Mama, ehrlich gesagt ist der umgekehrte Fall wahrscheinlicher. Wir, und vor allem die Kinder, könnten euch anstecken. Und ihr gehört zur Risikogruppe. Nicht wir.“ Die Großmutter zögert einen Moment, sagt: „Ach was. Wir freuen uns!“ Der Sohn wiederum ist nach dem Telefonat nachdenklich und bespricht sich mit seiner Frau: Tests für die ganze Familie sind bei fehlenden Symptomen kaum möglich und außerdem sehr teuer. Abgesehen davon, dass das Ergebnis auch nur eine Momentaufnahme ist. Können wir, fragen sich die beiden, die Verantwortung tragen? Was, wenn wir schuld daran sind, dass die Eltern an Corona erkranken? Auf der Intensivstation landen? Gar sterben?
Wir leben in einer Zeit, in der Risiken in extremem Maße sicht- und berechenbar sind und damit natürlich auch potentiell vermeidbar werden. Auch Corona ist längst kein unerforschtes Phänomen mehr. Die mit dem Virus verbundenen Gefahren sind weithin bekannt; genau das hat die Präzisierung des Infektionsschutzgesetzes ja notwendig gemacht. Durch das ständig erweiterte Wissen aber vergrößert sich auch der Radius unserer Handlungsmacht immens. Selbst eine Krankheit wie Krebs ist längst nicht mehr nur Schicksal. Stattdessen steht unweigerlich die Frage im Raum: Wurde da etwa nicht ausreichend vorgesorgt? Die Verhinderung von Risiken kann so zum regelrechten Lebensinhalt werden: Hauptsache, ich behalte alle Eventualitäten im Blick, schütze mich und andere, soweit es in meiner Macht steht.
Bewusstes Risiko
Unser umfängliches Wissen um Gefahren unterscheidet uns radikal von einem tragischen Helden wie Ödipus, der, ohne es zu wissen, seinen Vater Laios tötete und seine Mutter Iokaste heiratete. Der Kern der antiken Tragödie ist die schuldlose Schuld: Ödipus kann nichts für sein Vergehen, weil er nicht über das entsprechende Wissen verfügte. Uns hingegen kann man durchaus, wenn wir an Weihnachten unsere Eltern anstecken, vorwerfen: Aber ihr habt doch gewusst, dass das passieren kann!
Doch liegt bei genauerem Hinsehen genau hier der Punkt, der die Akteure in unserem Beispiel entlastet. Sollte das gemeinsame Fest nämlich stattfinden und dabei tatsächlich etwas passieren, dann war allen Beteiligten dieses Risiko vollauf bewusst. Alle – die Großeltern wie die Eltern – sind es mit offenen Augen und wachem Geist eingegangen. Man darf tatsächlich nicht vergessen, dass Ödipus sich durch sein Nichtwissen keineswegs entlastet fühlt, im Gegenteil: Als die Wahrheit jäh ans Licht kommt und er die Tragweite seiner Tat erkennt, grämt er sich, sticht sich die Augen aus.
Das umfassende Wissen, über das wir heute verfügen, versetzt uns nicht nur in die Lage, Risiken zu vermeiden. Es ermöglicht auch, jene Gefahren zu identifizieren, die wir mit guten Gründen bejahen und ganz bewusst eingehen, weil ansonsten das Leben nicht mehr lebenswert wäre, sondern zur reinen Vorsorgeexistenz verkäme. Diese wechselseitige Bejahung und die mit ihr verbundene Selbstbestimmung ist unsere Entlastung. An die Stelle von Schuld und Tragik träte somit im schlimmsten und hoffentlich nicht eintretenden Fall ausschließlich: Trauer. •
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Imre Kertész: "Denken ist eine Kunst, die den Menschen übersteigt"
Die Redaktion des Philosophie Magazin trauert um Imre Kertész. In Gedenken an den ungarischen Schriftsteller veröffentlichen wir ein Interview mit ihm aus dem Jahr 2013.
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Nietzsche, Wittgenstein, Camus – es war die Philosophie, die Imre Kertész den Weg zur Literatur wies. Der ungarische Nobelpreisträger blickte in seinem, wie er selbst vermutete, „letzten Interview“ zurück auf ein Leben, das sich weder durch Konzentrationslager noch die kommunistische Zensur zum Schweigen verdammen ließ.
„Wissen Sie, ich habe viel über Ihre Fragen nachgedacht“, sagte Imre Kertész gleich zu Beginn, als er uns in seiner Wohnung in Buda, einem Stadtteil von Budapest, empfing. „Mir liegt daran, mit Ihnen ein schönes Interview zu führen, weil es vermutlich mein letztes sein wird.“ Dieser testamentarische Satz könnte makaber wirken, aber im Gegenteil: Seiner kurzatmigen Stimme zum Trotz leuchtet es in seinen Augen lebhaft und verschmitzt. Seit gut einem Jahrzehnt kämpft Kertész mit der Parkinsonkrankheit, Ursache zahlloser Schmerzen und Schwierigkeiten, von denen seine veröffentlichten Tagebücher berichten. Diese Krankheit zwang ihn, 2012 offiziell das Schreiben aufzugeben, und lässt ihm täglich nur wenige kurze Momente der Ruhe.
Es ist schwer, nicht gerührt zu sein bei der Begegnung mit diesem so geprüften und zugleich so zäh durchhaltenden Menschen, der unentwegt über die Paradoxa des Daseins als „Überlebender“ nachgesonnen hat. Imre Kertész wurde 1929 geboren. 1944 wurde er nach Auschwitz deportiert, dann nach Buchenwald gebracht, wo er 1945 die Befreiung des Lagers erlebte. Den wesentlichen Teil seines Lebens hat er daraufhin unter dem kommunistischen Regime in Ungarn verbracht. Kertész begann Mitte der fünfziger Jahre zu schreiben. Zugleich toleriert vom Regime und sorgsam ferngehalten von der Öffentlichkeit, veröffentlichte er in äußerst überschaubaren Auflagen und kühl aufgenommen von der offiziellen Kritik Meisterwerke wie „Roman eines Schicksallosen“ oder „Der Spurensucher“. Erst mit dem Zusammenbruch des Ostblocks wurden seine Werke in aller Welt übersetzt und fanden internationale Anerkennung, gekrönt vom Literaturnobelpreis im Jahr 2002.
Wenn es eine weniger bekannte Dimension seiner Existenz gibt, dann ist es das Verhältnis des Schriftstellers zur Philosophie. Aus Leidenschaft, doch auch, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, übersetzte Imre Kertész zahlreiche deutsche Philosophen vom Deutschen ins Ungarische, unter ihnen Friedrich Nietzsche und Ludwig Wittgenstein. Die Lektüre dieser Autoren sowie die von Albert Camus und Jean-Paul Sartre hat unentwegt sein Werk genährt. Vor allem aus dem Wunsch heraus, sich über seine – intensive und beständige – Beziehung zur Philosophie zu äußern, stimmte Kertész unserer Interviewanfrage zu.
Augenblick, verweile
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