Pandemie: Das Ende der Öffentlichkeit?
Die Coronakrise erzeugt keineswegs nur einen Mangel an Nähe. Vielmehr sind uns nahe Menschen oft zu nah, ferne zu fern. Das beschleunigt den vom Soziologen Richard Sennett diagnostizierten Verfall des öffentlichen Lebens.
Die Tragik der Coronakrise, könnte man meinen, liegt in dem Nähe-Mangel, den sie erzeugt. Und es stimmt: Insbesondere Alleinstehende leiden dieser Tage an Einsamkeit und fehlender Berührung. Doch viele andere dürften in Wirklichkeit an einer komplexeren Irritation der Nähe-Distanz-Verhältnisse leiden: Im Lockdown sind die nahen Menschen zu nah, die fernen zu fern. Wer im Homeoffice arbeitet und seine Kinder aus dem Nebenraum schreien hört, wird sie sich ein gutes Stück weiter wegwünschen. Wer mit seinem Partner seit Wochen in der Einzimmerwohnung festsitzt, dürfte sich das wohl nicht zuletzt zwecks erotischer Spannung ebenfalls wünschen. Auf die durch Videokonferenzen vermittelte Präsenz der Arbeitskollegen im eigenen Wohnzimmer könnten sicher auch viele verzichten.
Auf der anderen Seite ist das, was man „Distanzbeziehungen“ nennen könnte, seit Beginn des Lockdowns so gut wie verschwunden. Erstens ist seitdem jene lockere Distanz unmöglich, die ein Treffen mit Freunden im öffentlichen Raum erlaubt. Zweitens fehlen all die flüchtigen Plaudereien mit Unbekannten, die sich in Cafés, Bars, Restaurants oder Theatern ergeben können. Und drittens ist sogar die äußerst distanzierte Verbindung, die man im nicht-pandemischen Alltag durch Blickkontakt oder bloßes Beobachten herstellen kann, quasi verschwunden – nicht zuletzt als ein Nebeneffekt der Maskenpflicht.
Unwirtlichkeit der Städte
Die Coronakrise offenbart damit keine völlig neuen Phänomene. Vielmehr spitzt sich eine Entwicklung zu, deren Beginn der Soziologe Richard Sennett in seinem 1977 erschienen Buch Verfall und Ende des öffentlichen Lebens – Die Tyrannei der Intimität bereits im 19. Jahrhundert ausmacht: das Verschwinden der öffentlichen Sphäre. Ihre Blütezeit hatte die Öffentlichkeit in den bürgerlichen Metropolen des 18. Jahrhunderts: Die Menschen, so Sennett, begriffen den öffentlichen Raum damals als Bühne, auf der sie ein durch Höflichkeitsnormen kodifiziertes Rollenspiel vollzogen. Gerade diese soziale Maskierung, die Selbst-Distanz ermöglichte ihnen den Kontakt mit Fremden, denen sie auf den Plätzen, in den Parks und in den Kaffeehäusern begegneten: „Eine Maske zu tragen gehört zum Wesen von Zivilisiertheit. Masken ermöglichen unverfälschte Geselligkeit, losgelöst von den ungleichen Lebensbedingungen und Gefühlslagen derer, die sie tragen.“
Der Verfall dieser Öffentlichkeit vollzog sich laut Sennett sodann in Folge der Zumutungen des Industriekapitalismus und politischer Enttäuschungen. Die Menschen zogen sich im 19. Jahrhundert zunehmend ins Private zurück und suchten nach Wärme und Wahrhaftigkeit in Familie und Freundschaften. Diese Tendenz zum Rückzug in Gemeinschaften lässt sich auch in der Gegenwart beobachten, wobei an die Stelle der Familie inzwischen häufig die eigene „Filterblase“ getreten ist. Auch die Suche nach Wahrhaftigkeit und Authentizität hält an: „Sei du selbst“ wird allenthalben von großen Werbekampagnen befohlen und in therapeutischen Kontexten als Allheilmittel gepriesen. Die von Sennett diagnostizierte „Intimisierung“ der Gesellschaft lässt sich an einer Reihe weiterer Entwicklungen aufzeigen – etwa an der Ausbreitung des informellen „Du“, dem Tragen von Jogginghosen und Turnschuhen bei der Arbeit oder an der Thematisierung intimster Erfahrungen in den sozialen Netzwerken. Vom Verfall der Öffentlichkeit sprechen nicht zuletzt auch die Stadtbilder Bände: Plätze verwaisen, die Innenstädte sind von Bürotürmen und leerstehenden, als Spekulationsobjekte dienenden Wohnimmobilien geprägt, Geschäfte werden in Malls und Gewerbezentren ausgelagert.
Der infektiöse Andere
Sennett zufolge bedeuten diese Entwicklungen leider keineswegs, dass wir nun endlich die steife, bürgerliche Welt zugunsten aufrichtiger und liebevoller Nahbeziehungen hinter uns gelassen haben. Vielmehr entstünden soziale Deformierungen: Zunächst lasse der Authentizitätskult paradoxerweise die emotionale Expressivität verkümmern. Wer immer in sich hineinhorcht und von nichts Fremden, keinen allgemeinen Konventionen kontaminiert werden will, findet zu keinem adäquaten Gefühlsausdruck mehr. Die spielerische Distanz zum eigenen Selbst geht verloren. Zweitens wird die Fähigkeit zur Verständigung mit Unbekannten beschädigt: Der „Umgang und Austausch mit Fremden gilt allenfalls als langweilig und unergiebig, wenn nicht gar unheimlich. Der Fremde selbst wird zu einer bedrohlichen Gestalt“. Gerade für diverse, multikulturelle Gesellschaften ist dies offensichtlich ein Problem. Drittens, so Sennett, führt die Intimisierung zu einer Entpolitisierung: Der solidarische Klassenkampf über Gemeinschaftsgrenzen hinweg wird erschwert, während Politiker zunehmend nach persönlichen Gefühlsäußerungen und Haltungsbekundungen statt nach ihren Handlungen beurteilt werden.
Die Pandemie verschärft den Verfall der Öffentlichkeit also nun nicht nur dadurch, dass die Eindämmungsmaßnahmen (aus guten Gründen) Kontakte und politische Versammlungen im öffentlichen Raum stark beschränken. Die Pandemie befördert zudem auch eine Sichtweise auf den (fremden) Anderen, die diesen noch weniger als öffentliche Person wahrnimmt. Im schlimmsten Fall erscheint der Fremde nicht einmal mehr als Privatperson, sondern als potentiell infektiöser Körper. Wie sich das öffentliche Leben nach Ende der Pandemie entwickeln wird, ist freilich noch nicht abzusehen. Werden wir im Rückzug verharren? Oder werden die Menschen nach Monaten der Abkapselung auf die Straßen und in die Cafés strömen und das öffentliche Leben zu einer neuen Blüte bringen? •
Weitere Artikel
Imre Kertész: "Denken ist eine Kunst, die den Menschen übersteigt"
Die Redaktion des Philosophie Magazin trauert um Imre Kertész. In Gedenken an den ungarischen Schriftsteller veröffentlichen wir ein Interview mit ihm aus dem Jahr 2013.
—
Nietzsche, Wittgenstein, Camus – es war die Philosophie, die Imre Kertész den Weg zur Literatur wies. Der ungarische Nobelpreisträger blickte in seinem, wie er selbst vermutete, „letzten Interview“ zurück auf ein Leben, das sich weder durch Konzentrationslager noch die kommunistische Zensur zum Schweigen verdammen ließ.
„Wissen Sie, ich habe viel über Ihre Fragen nachgedacht“, sagte Imre Kertész gleich zu Beginn, als er uns in seiner Wohnung in Buda, einem Stadtteil von Budapest, empfing. „Mir liegt daran, mit Ihnen ein schönes Interview zu führen, weil es vermutlich mein letztes sein wird.“ Dieser testamentarische Satz könnte makaber wirken, aber im Gegenteil: Seiner kurzatmigen Stimme zum Trotz leuchtet es in seinen Augen lebhaft und verschmitzt. Seit gut einem Jahrzehnt kämpft Kertész mit der Parkinsonkrankheit, Ursache zahlloser Schmerzen und Schwierigkeiten, von denen seine veröffentlichten Tagebücher berichten. Diese Krankheit zwang ihn, 2012 offiziell das Schreiben aufzugeben, und lässt ihm täglich nur wenige kurze Momente der Ruhe.
Es ist schwer, nicht gerührt zu sein bei der Begegnung mit diesem so geprüften und zugleich so zäh durchhaltenden Menschen, der unentwegt über die Paradoxa des Daseins als „Überlebender“ nachgesonnen hat. Imre Kertész wurde 1929 geboren. 1944 wurde er nach Auschwitz deportiert, dann nach Buchenwald gebracht, wo er 1945 die Befreiung des Lagers erlebte. Den wesentlichen Teil seines Lebens hat er daraufhin unter dem kommunistischen Regime in Ungarn verbracht. Kertész begann Mitte der fünfziger Jahre zu schreiben. Zugleich toleriert vom Regime und sorgsam ferngehalten von der Öffentlichkeit, veröffentlichte er in äußerst überschaubaren Auflagen und kühl aufgenommen von der offiziellen Kritik Meisterwerke wie „Roman eines Schicksallosen“ oder „Der Spurensucher“. Erst mit dem Zusammenbruch des Ostblocks wurden seine Werke in aller Welt übersetzt und fanden internationale Anerkennung, gekrönt vom Literaturnobelpreis im Jahr 2002.
Wenn es eine weniger bekannte Dimension seiner Existenz gibt, dann ist es das Verhältnis des Schriftstellers zur Philosophie. Aus Leidenschaft, doch auch, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, übersetzte Imre Kertész zahlreiche deutsche Philosophen vom Deutschen ins Ungarische, unter ihnen Friedrich Nietzsche und Ludwig Wittgenstein. Die Lektüre dieser Autoren sowie die von Albert Camus und Jean-Paul Sartre hat unentwegt sein Werk genährt. Vor allem aus dem Wunsch heraus, sich über seine – intensive und beständige – Beziehung zur Philosophie zu äußern, stimmte Kertész unserer Interviewanfrage zu.
Hegel als Denker des Kolonialismus?
Jüngst entflammte eine Debatte über die Frage, ob die Texte Georg Wilhelm Friedrich Hegels in Teilen kolonialistisches Denken offenbaren. Dabei beziehen sich die Vorwürfe besonders auf Hegels Kritik an mangelhaften Zuständen in puncto Freiheit, Recht und politischer Struktur auf dem afrikanischen Kontinent. Der Philosoph und Hegel-Biograf Klaus Vieweg argumentiert jedoch: Hegel war keineswegs Kolonialist, ganz im Gegenteil.
Platon und das Virtuelle
Im Internet sind alle nur vorstellbaren Inhalte verfügbar, Computerspiele lassen komplexe Parallelwelten entstehen, 3-D-Filme beeindrucken mit hyperrealistischen Bildern. Die Fortschritte in Informationstechnologie und Digitalisierung begründen das Zeitalter einer umfassenden Virtualität. Treten nun Illusionen an die Stelle der Wahrheit? Diese Frage führt unweigerlich zu Platon zurück, der in seinem Höhlengleichnis (abgedruckt in unserem Beiheft) die Verführungskraft der Bilder aufgezeigt und angeprangert hat. Doch die Aktualität des griechischen Philosophen besteht nicht nur darin, uns daran zu erinnern, dass wir in einer großen Matrix oder Höhle 2.0 leben. Mit Platon können wir auch verstehen, wie die heutigen Computerbilder erzeugt werden. Bringt uns die Virtualität vielleicht sogar der realen Struktur der Welt näher, statt uns von der Wahrheit zu entfernen?
Simone Weil und die Verwurzelung
Für die französische Philosophin Simone Weil war die „Verwurzelung“ ein Fundamentalbedürfnis der Seele. Diese ist jedoch keineswegs konservativ zu verstehen. Vielmehr vermag der Mensch sich durch sie von äußerer Herrschaft zu emanzipieren.
Das Ideal der Intensität
Man kennt es aus Filmen und Romanen: Die Frage nach dem Lohn des Lebens stellt sich typischerweise erst im Rückblick. Als Abrechnung mit sich selbst und der Welt. Wenn das Dasein noch mal vor dem inneren Auge vorbeifliegt, wird biografisch Bilanz gezogen: Hat es sich gelohnt? War es das wert? Würde man alles wieder so machen? Dabei läge es viel näher, die Frage, wofür es sich zu leben lohnt, nicht so lange aufzuschieben, bis es zu spät ist, sondern sie zum Gradmesser von Gegenwart und Zukunft zu machen. Zum einen, weil sie so gegen spätere Reuegefühle imprägniert. Wer sich darüber im Klaren ist, was das Leben wirklich lebenswert macht, wird gegenüber dem melancholischen Konjunktiv des „Hätte ich mal …“ zumindest ein wenig wetterfest. Zum anderen ist die Frage als solche viel dringlicher geworden: In dem Maße, wie traditionelle Bindungssysteme an Einfluss verloren haben, also etwa die Bedeutung von Religion, Nation und Familie geschwunden ist, hat sich der persönliche Sinndruck enorm erhöht. Wofür lohnt es sich, morgens aufzustehen, ja, die Mühen des Lebens überhaupt auf sich zu nehmen? Was genau ist es, das einem auch in schwierigen Zeiten Halt verleiht? Und am Ende wirklich zählt – gezählt haben wird?
Richard David Precht: „Man tut den Menschen keinen Gefallen, wenn man ihnen die Pflicht nimmt“
Die Digitalisierung der Arbeitswelt wird durch die Corona-Pandemie zusätzlich befeuert. Viele Jobs werden zukünftig überflüssig, Künstliche Intelligenz ersetzt den Menschen. Im Interview spricht der Philosoph Richard David Precht über die Ambivalenz dieser Entwicklung - und die große Herausforderung, Sinn auch jenseits der Arbeit zu finden. Sein Buch „Künstliche Intelligenz und der Sinn des Lebens“ (2020) ist bei Goldmann erschienen.
Gibt es einen guten Tod?
Es ist stockdunkel und absolut still. Ich liege auf dem Rücken, meine gefalteten Hände ruhen auf meinem Bauch. Wie zum Beweis, dass ich noch lebe, bewege ich den kleinen Finger, hebe ein Knie, zwinkere mit den Augen. Und doch werde ich, daran besteht nicht der geringste Zweifel, eines Tages sterben und wahrscheinlich genauso, wie ich jetzt daliege, in einem Sarg ruhen … So oder so ähnlich war das damals, als ich ungefähr zehn Jahre alt war und mir vor dem Einschlafen mit einem Kribbeln in der Magengegend vorzustellen versuchte, tot zu sein. Heute, drei Jahrzehnte später, ist der Gedanke an das Ende für mich weitaus dringlicher. Ich bin 40 Jahre alt, ungefähr die Hälfte meines Lebens ist vorbei. In diesem Jahr starben zwei Menschen aus meinem nahen Umfeld, die kaum älter waren als ich. Wie aber soll ich mit dem Faktum der Endlichkeit umgehen? Wie existieren, wenn alles auf den Tod hinausläuft und wir nicht wissen können, wann er uns ereilt? Ist eine Versöhnung mit dem unausweichlichen Ende überhaupt möglich – und wenn ja, auf welche Weise?
Macht uns das System verantwortungslos?
Wie weit reicht unsere Verantwortung in einer immer komplexeren Welt? Lässt sich der Einzelne überhaupt noch zur Rechenschaft ziehen? Der Schriftsteller Bernhard Schlink und der Philosoph Ludger Heidbrink über heikle Systemgrenzen, den Tellerrand Angela Merkels und das allzu ferne Leid der anderen.