Alexander Kluge: „Philosophieren ist für den Menschen wie für den Maulwurf das Graben“

Herr Kluge, in einem Radiogespräch mit Arnold Gehlen aus dem Jahr 1964 erinnerte Theodor W. Adorno daran, dass der Begriff der modernen Öffentlichkeit von John Locke geprägt wurde und sich dabei zunächst gegen die Geheimhaltungspraktiken der Aristokratie wandte. Deshalb, so Adorno, sei der Begriff der Öffentlichkeit immer auch als Forderung zu verstehen. Stimmt das?

Öffentlichkeit ist in der Tat eine republikanische Forderung. Aber ich würde es noch ein wenig komplexer beschreiben. Denn in der Moderne bildet Öffentlichkeit immer ein Begriffspaar mit der Erfahrung. Jeder Mensch macht Erfahrungen, zum einen im Intimbereich, etwa in der Familie. Zum Zweiten sammelt man sie im Bereich der Arbeit. Ohne Öffentlichkeit bleibt Erfahrung ohne hinreichendes Selbstbewusstsein. Selbstbewusste Erfahrung braucht den Dialog, den Austausch in einer intakten (und nicht bloß von Medien „verwalteten“) Öffentlichkeit. An dem, was andere sagen und denken, prüfe ich meine eigenen Erfahrungen. Dadurch kann ich die starken Ausschläge im Subjekt eichen. Wenn ich etwas öffentlich ausdrücken will, eine Erfahrung öffentlich mitteilen möchte, besteht der Unterschied zu den anderen Sphären also in einem veränderten Aggregatzustand des Selbstbewusstseins.

Nun ist die Vorstellung des öffentlichen Sprechens oft mit einer spezifischen Rationalität verbunden. Öffentliches soll – zumindest dem regulativen Ideal nach – sachlich sein. Doch welche Rolle spielen Wünsche, Sehnsüchte, Begierden beim öffentlichen Sprechen?

Sie gehören ganz gewiss dazu, sind sogar ein Kern der Öffentlichkeit. Nur existiert eben keine direkte Gegenüberstellung von Einzelmensch und Gesellschaft, die Gesellschaft ist keine Person, mit der Sie per Du sein können. Für mich, der 1945 dreizehn Jahre alt war, gehörte ein Bombengeschwader zur Öffentlichkeit des Krieges. Mit dem kann ich aber nicht sprechen, das hört nicht auf mich. Ebenso gibt es zwischen Menschen in Bergkarabach und den Kampfdrohnen, die über sie hinwegfliegen und von weit her gesteuert werden, keinen Dialog. Es gibt auf diese Weise nichtmenschliche Öffentlichkeiten, die ebenfalls wie Öffentlichkeiten prägend sind. Denn jede Konfrontation zwischen objektiv und subjektiv bildet eine Öffentlichkeit, ob man will oder nicht. Wenn Adorno nun sagt, dass die Öffentlichkeit eine Forderung ist, dann immer auch eine, die aus Artikel 5 des Grundgesetzes folgt und dementsprechend mit einem Grundrecht verbunden ist. Und dieses besteht nicht nur darin, dass der Staat sich eines übermäßigen Eingriffs enthält und seine arkanen Bereiche öffnet, sondern auch darin, dass Gewaltfreiheit garantiert wird, sich also Karikaturisten nicht fürchten müssen, dass sie wie die Redakteure von Charlie Hebdo von einer Mörderbande hingerichtet werden. Aber gerade das zeigt im Umkehrschluss: Öffentlichkeit ist stets auch ein Kampfobjekt.

Adorno hatte eine hochgradige Abneigung gegen jede Form der Gewalt, was mutmaßlich auch ein Grund dafür war, warum er bei der studentischen Besetzung des Instituts für Sozialforschung im Jahr 1969 die Polizei kommen ließ. Gibt es Immunisierungsstrategien dafür, dass die Öffentlichkeit nicht verroht und dementsprechend in Gewalt umschlägt?

Mit Gewissheit, aber die erfordern Arbeit. Wenn Sie sich an den Rand der Öffentlichkeit stellen, werden sie kaum Einfluss darauf haben. Sich als Betrachter aufzuführen, ist eine intellektuelle Gewohnheit. Bei Hans Blumenberg gibt es das Beispiel eines Museumsbesuchers, der vor Géricaults Floß der Medusa steht und denkt, er stehe dem Bild gegenüber. Tatsächlich, sagt Blumenberg, sind wir aber „längst eingeschifft“. Wir sind derselben Gewalt ausgesetzt, die sich auf dem Bild darstellt. Und sobald man die Gegenwart von Gewalt spürt, muss man nach Gegengiften und Notausgängen suchen, was aber wiederum voraussetzt, die Gewalt exakt zu studieren. Und genau das ist Kritische Theorie. Diese können Sie dann aber auch weiter fassen, denn sie bezieht sich ja selbst auf ältere Philosophie, etwa auf Marx und Freud. Und man könnte hier sogar noch Montaigne einbeziehen, ja selbst Ovid. Denn die Kritische Theorie ist ein Rhizom, sie besitzt ein ganz reiches Wurzelwerk. War das Institut für Sozialforschung ein Versuch, den aufkommenden Faschismus zu beantworten und sich gegen die röhrende Gewalt zu stellen, so ist das heute genauso relevant. Aber wir können die Kritische Theorie noch um die Gedanken Luhmanns oder der französischen Philosophie ergänzen. Die Kritische Theorie kann Koalitionen des Denkens bilden, ohne dabei ihre Radikalität zu verlieren.

Wenn man die Methode der Kritischen Theorie nun einmal versuchen würde für eine Analyse der heutigen Öffentlichkeit anzuwenden, wie könnte das aussehen? Denn die zeitgenössische Öffentlichkeit wird ja im erheblichen Maße im Silicon Valley kuratiert – und zwar von Facebook, Google oder Twitter.

Bei der Algorithmenwelt des Silicon Valley handelt es sich um eine enteignende Öffentlichkeit. Die Big Five von Silicon Valley sind die „Sirenen im Zeitalter der technischen Reproduzierbarkeit“. Die dort eingesetzte künstliche Intelligenz weiß oft besser, was unsere Wünsche und Subjektivitäten sind, als wir selbst – sie zieht unser Subjektives aus uns heraus und stellt es wie bei einem Warenfetisch uns gegenüber. Die Kritische Theorie knüpfte einst an Homers Odyssee an, die ja in der Dialektik der Aufklärung eine zentrale Rolle spielt. Dadurch, dass Google, Facebook und das, was sich dort noch entwickeln wird, sirenenfähig sein wird, können sie alles, was in uns ist, zu ihrem Kapital machen. Unser eigenes Kapital ist unsere Lebenszeit. Die Informationspakete werden auf die Aufmerksamkeit, die wir aus dieser Lebenszeit herausstanzen, zurechtgestutzt. Während wir die dadurch entstehenden Informationsquanten mit einer Länge von einer Minute dreißig konsumieren, werden wir dennoch immer unruhiger, weil wir wissen, dass wir gleichzeitig so viel anderes versäumen. Das führt zum „Seelengeiz“. Auch die kurze Nachricht ist mir noch zu viel. Das heißt: Im Silicon Valley wird nicht unsere Arbeitskraft entfremdet, sondern ein Stück Wahrnehmungskraft. Sie wird angeeignet, akkumuliert und tritt dann als Ware uns gegenüber.

Und wie lässt sich darauf reagieren?

Gegen den Algorithmus hilft nur die Bildung eines Gegenalgorithmus. Man muss die sogenannten Mehrheitsverhältnisse neu definieren. Nehmen Sie beispielsweise Mozart, dieser hat in den vergangenen 250 Jahren eine Gemeinde von Anhängern aufgebaut, die jeder einzelnen aktuellen Zielgruppe zahlenmäßig überlegen ist. Wenn Sie die Dinge also diachron betrachten, sind die Mehrheitsverhältnisse andere als die von den Marketingunternehmen gemessenen Quoten eines einzelnen Messzeitraums. Dementsprechend bräuchten wir zunächst eine radikale Kritik des Aktualitätsbegriffs. Wenn wir einen Begriff von Aktualität haben, wonach in dieser Woche der Skandal eines Politikers wichtig ist, in der nächsten das Erdbeben von Haiti und in der dritten die Katastrophe von Kabul – und alles zusammen in der darauf folgenden wieder vergessen wird, dann ist das ebenfalls eine Enteignung der Seelenkraft oder der öffentlichen Aufmerksamkeit. Die diachrone Betrachtung hingegen, die uns ja auch Walter Benjamin lehrt, versammelt zunächst einmal alle Vorzeiten und bildet damit einen Gegenalgorithmus zur praktikablen Schnelligkeit der herrschenden Algorithmenwelt.

Als Gegengift zur verwalteten Welt hob Adorno immer wieder die Theaterstücke Samuel Becketts hervor. Nun verfügen diese jedoch – zumindest in Teilen – über eine gewisse Hermetik. Braucht es heute ebenfalls diese Hermetik, um einen Gegenalgorithmus zu programmieren?

Nein, überhaupt nicht. Die Erfahrungswelt, auf die Adorno seine Beispiele stützte, hat sich stark verändert. Um ein Beispiel zu nennen: Ich bin einmal mit Jürgen Habermas, seiner Frau und einigen anderen durch die Suburbs von Chicago gefahren, die rund 30 Kilometer vom Innenstadtring entfernt liegen. „In“ diesem Zentrum finden Sie überall BMG-Musik, Flughafenmusik, wenn Sie so wollen. Sie hat nirgendwo im Ohr der Menschen Geltung. In den Suburbs hören Sie hingegen Techno, Chicago House, eine Musik also, die Weltgeltung hat, die in den Clubs von Tokio, Amsterdam oder Moskau gehört wird. Das heißt: Die BMG-Musik mag zwar die Mehrheit im Zentrum von Chicago haben, aber die Suburbs sind hier die Sieger, weil ihre Musik weltweit verbreitet ist. Oder nehmen Sie Wolfgang Rihms 1992 uraufgeführte Oper Die Eroberung von Mexiko. Das Schlussduett ist nach der Struktur von Monteverdis Die Krönung der Poppea (Schlussduett von Nero und Poppea) komponiert. Da verkehren also 400 Jahre Zeitunterschied in der Musik unmittelbar in einem Werk zusammen. Dass sich das Besondere mit dem Besonderen diachron verschwistert, erlaubt verständige Abstraktionen. Das, was Hegel das Besondere und Allgemeine nennt, lässt sich heute also radikal anders vermitteln – und wir müssen es auch anders vermitteln.

Heute stellt sich indes auch die Frage, wie viel Zeit, Aufmerksamkeit und Kraft man noch für solch eine Vermittlung aufzubringen vermag. Allein schon deshalb, weil bei vielen Menschen das Privatleben längst durch die Arbeit kolonisiert ist, sodass wir nach Büro und anschließendem Networking müde ins Bett fallen.

Wenn das so ist, dann muss man die Auswege finden – und die gibt es immer. Denn das Verhängnis, so Walter Benjamin, ist nie absolut. Ein zeitgenössischer Eulenspiegel würde, wenn er ins Theater geht, erst einmal die Notausgänge studieren und die Frage, was er bei Fliegeralarm täte, nicht damit beantworten, dass wir ja nicht das Jahr 1944 haben. Denn er wüsste, dass er nur an eine andere Stelle der Welt gehen müsste, nach Bergkarabach oder Aleppo, und dort dann tatsächlich 1944 vorfände – oder Schlimmeres, wie die neuartigen „smarten Waffen“. Alle Zeiten sind Gegenwart, alle grammatischen Formen gleichzeitig anwendbar. Im Baskischen gibt es etwa den Ergativ, eine grammatische Form, die bei transitiven Verben den Handelnden bezeichnet, wenn er arbeitet. Das macht die sprachliche Differenz zu einem Bürokraten in Madrid aus. Ebenso wie ein antiker Grieche der Achsenzeit den Optativ besitzt, eine Konjugationsform des Wünschens, die wir im Deutschen nur durch Umschreibung ausdrücken können. Solche vielfältigen Mittel der Sprache hat auch ein Arbeiter in Mühlheim in seiner Pause zur Verfügung. Dabei ist zu beobachten, dass wir Menschen von Natur aus vielfältig sind und gar nicht nur gehorchen könnten, denn das Rebellische steckt in den Worten, in der Sprache, in unserer gesamten subjektiven Seite, in dem Antirealismus des Gefühls. Eine Wirklichkeit, die den Menschen entmündigt, führt zur Rebellion – ohne dass der Mensch es selbst will und merkt.

Das erinnert in gewisser Hinsicht an Ernst Bloch, der in seinem Prinzip Hoffnung betonte, dass die Geschichte voller Potenzen und Möglichkeiten ist, die man auf ihre Verwirklichung abklopfen muss.

Es gibt ja bei Walter Benjamin die Bemerkungen zu Paul Klees Engel der Geschichte, der mit Blick in Richtung des Windes aus dem Paradies ins Verhängnis geweht wird. Und dieser Engel hat keine Hände, aber eine Weissagekraft. Das bewegt mich sehr. Das einzige Bild, das ich mir je gekauft habe, ist indes Stachel der Clown von Paul Klee, ebenfalls ein Engel. Der ist ein Komiker und ein Praktiker und hat Hände. Und das erinnert an Walter Benjamin und Bert Brecht 1934 im dänischen Exil. Überall auf dem Kontinent röhrt und braust der selbstbewusste Faschismus und beide haben nicht mal einen Verlag, buchstabieren zusammen aber das politische ABC aus. So etwas liegt in der Macht von Menschen. Sie sprachen vorhin die Leute an, die keine Zeit haben. In der Pandemie hatten manche indes doch Zeit, weil sie in Kurzarbeit waren. Und diese darauf aufmerksam zu machen, dass sie ihre Zeit anders verwenden können, als RTL zu schauen, das könnte eine Mode werden. Wir haben einmal den Versuch gemacht, die Phänomenologie des Geistes nach der Mundart der Unterstadt von Tübingen vorzulesen. Also so, wie Hegel als Kind gesprochen hat. Und das Erstaunliche: Man versteht jedes Wort. Es klingt wie Hölderlin, die Sätze reihen sich in diesen schwäbischen Rhythmus aneinander und man merkt, dass das Buch eigentlich in Dialekt geschrieben ist. Und jetzt stellen wir uns vor, wir akzeptieren die Dialekte, die plebejischen Mentalitäten und die der Kinderzeit – und verschwistern sie mit den akademischen.

Wenn man die Kritische Theorie anwenden will, braucht es dann auch immer eine Form von Heiterkeit und Empathie?

Bei Öffentlichkeitsbeziehungen wird zum einen die eigene Lebenszeit gehandelt. Ich gebe Ihnen meine Aufmerksamkeit und Sie mir Ihre. Wenn ich merke, dass Sie oberflächlich sind, nimmt meine ab. Die andere Währung ist indes die Lust. Wir sind Illusionstiere und Glückssucher, sagt Nietzsche. Das kann man auch ganz intuitiv beobachten. Wenn Sie mit bloßen Informationen konfrontiert sind, wie Sie sie in der Tagesschau finden, wendet sich die Sinnlichkeit ab. Das Aufmerksamkeitsfenster der Empathie wird ganz eng, und Sie werden scheinsachlich. Denn für tatsächliche Sachlichkeit braucht man Empathie. David Hume hat einmal in einer Gesellschaft von Handelskapitänen in Edinburgh, vermutlich eher Seeräuber und Sklavenhändler, dargelegt, dass Hobbes unrecht hatte mit seinem Satz, der Mensch sei dem Menschen ein Wolf. Denn die Wölfe, sagte Hume, sind uns republikanisch überlegen, die führen keine Bürgerkriege. Sie bilden Rudel, die brauchen eigentlich keinen Leviathan. Zusätzlich haben wir nicht einmal die Fähigkeit, die Kehle eines anderen Menschen zu durchbeißen. Was wir aber sagen können, ist, dass wir zwei einem Gebiss ähnliche Eigenschaften haben. Auf der einen Seite ist das die Empathie und außerdem auf der anderen die Sachlichkeit, die Fähigkeiten des independent spectator. Das Letztere scheint kalt, wird aber mit großer Hitzigkeit und emotionaler Bewegung hergestellt. Sachlichkeit ist eine erarbeitete Haltung. Und Empathie ist etwas, das dem See Stechlin bei Theodor Fontane ähnelt, der anfängt eine Gänsehaut zu kriegen, wenn weit entfernt in Java ein Vulkan ausbricht und dort Menschen sterben. Auf den ersten Blick ist es der Wind, der den See kräuselt. Aber Fontane sieht darin eine ubiquitäre Empathie. Und diese Empathie ist notwendiger, natürlicher und angeborener, als wir meinen.

Man kann Kritische Theorie also immer und überall betreiben?

Man darf die Philosophie auf keinen Fall für einen Elfenbeinturm halten. Philosophieren ist für den Menschen eine Grundeigenschaft, wie für den Maulwurf das Graben. Und das ist auch die Kernbotschaft der Kritischen Theorie, die letztlich bis zu Joseph Beuys reicht, der sagt, dass jeder Mensch ein Künstler ist. Das stimmt zwar nicht ganz, weil nicht jeder Mensch sich Mühe gibt. Aber in der Tendenz ist es richtig. •

Der Filmemacher, Philosoph und Schriftsteller Alexander Kluge zählt zu den wichtigsten deutschen Intellektuellen. Er gehörte der Gruppe 47 an. In den 1960er- und 1970er-Jahren wurde er als einer der einflussreichsten Vertreter des Neuen Deutschen Films bekannt. Für sein Werk erhielt er unter anderem den Georg-Büchner-Preis und den Theodor-W.-Adorno-Preis. Die Kritische Theorie hat er mit Oskar Negt in dem theoretischen Hauptwerk „Geschichte und Eigensinn“ (Zweitausendeins, 1981) mit dekonstruktivem Charakter fortgesetzt