Das Morgen stirbt nie

Wer gegen das Artensterben seltener Singvögel kämpft, für ein gerechteres Wirtschaftssystem streitet oder gegen den menschengemachten Klimawandel protestiert, den wird bisweilen dieses dunkle Gefühl beschleichen, man stehe auf verlorenem Posten. Sosehr man gegen den Mahlstrom aus Profitgier, Brutalität und Desinteresse anstrampelt: Früher oder später reißt er jedes wohlmeinende Engagement in den Abgrund, um die Kluft zwischen Arm und Reich schließlich noch größer, den Planeten noch verwüsteter zu hinterlassen. Sicher, in einem lichteren Moment erinnert man sich daran, dass die Dinge in Wahrheit natürlich viel komplexer liegen, die Räder der Geschichte sich eben langsam drehen und immerhin gerade weltweit Millionen Jugendliche auf die Straße gehen, um der Klimapolitik Beine zu machen. Und ja, permanenter Fortschritt ist natürlich real und unverbesserliche Optimisten wie der Psychologe und Kognitionswissenschaftler Steven Pinker haben einen Punkt, wenn sie unermüdlich darauf hinweisen, dass die Menschheit im historischen Vergleich immer gewaltloser, umweltbewusster und gerechter geworden ist, sodass von Paderborn bis Peking heute ein relativer Wohlstand herrscht, der vor einhundert Jahren noch völlig unvorstellbar gewesen wäre.

All jene, die durch die dialektische Brille auf die Welt schauen, wird das jedoch kaum beruhigen. Denn abgesehen davon, dass jede soziale Errungenschaft, von Gleichstellung der Geschlechter über den Sozialstaat bis zu modernen Umweltstandards, unter teils drastischen Opfern erkämpft werden musste, man denke nur an die oft blutige Unterdrückung der Arbeiterbewegung, ist Fortschritt eben nie linear, sondern vermag stets in seine zerstörerische Kehrseite umzuschlagen. Deutsche Chemie- und Pharmaunternehmen, die zuvor die hygienische und medizinische Revolution vorantrieben, haben auch zur Vergasung von Millionen Juden beigetragen; die kapitalistische Innovationsmaschine, die massenweise Wohlstand produziert, zerstört fortwährend ihre eigenen sozialen und ökologischen Grundlagen und digitale Technologien, die eine noch nie da gewesene Form der freien Vernetzung ermöglichen, überwuchern die Welt gleichzeitig mit Überwachungssystemen.

Kältestrom und Wärmestrom

Müssen die, die einen gerechtigkeitstheoretisch hehren Anspruch hegen und sich nicht mit einem bloß pragmatischen Zugang zur Prosa der Verhältnisse begnügen, also alle Hoffnung fahren lassen? Sich schlicht damit abfinden, dass die Menschheit trotz ihrer Produktivkräfte zu dumm, unfähig oder bösartig ist, um Menschen nicht verhungern zu lassen, auszubomben oder in Lager einzusperren? Es sind gerade zwei marxistisch imprägnierte Denker, die über einen scharfen Blick für die Ungerechtigkeiten der Welt verfügten, aber dennoch – oder vielleicht auch: gerade deswegen – die Hoffnung philosophisch zu retten versuchten. Jedoch schlugen sie dabei zwei unterschiedliche Wege ein. Gemeint sind Ernst Bloch und Walter Benjamin.

Der 1977 verstorbene Bloch firmiert bis heute als der zweifellos am stärksten mit der Hoffnung verbundene Philosoph – ist der Titel seines Buchs Das Prinzip Hoffnung (1954) doch geradezu sprichwörtlich geworden. Das über eineinhalbtausend Seiten starke Werk, das der vor den Nazis in die USA geflüchtete Denker zwischen 1938 und 1947 verfasste, also inmitten einer der dunkelsten Phasen der Weltgeschichte, lässt sich vielleicht am ehesten als den paradoxen Versuch einer marxistischen Metaphysik beschreiben. Zur gesellschaftlichen Veränderung brauche es nach Bloch nämlich nicht nur die Analyse des „Kältestroms“, also die nüchterne Auseinandersetzung mit der politischen Ökonomie, sondern auch die des „Wärmestroms“, die Betrachtung der gesammelten Wünsche, Hoffnungen und Träume von Menschen. Letztere sind für Bloch zentral, weil sich in ihnen das „Noch-Nicht-Bewusste“ zeige, das die Gegenwart in das „ungeworden-ungefüllte oder utopische Feld“ ziehe. Bloch, der sich zeitlebens stark gegen die Psychoanalyse positionierte, offenbart sich damit als eine Art Anti-Freud. Während Letzterer in Wünschen eher den Ausdruck eines in der Vergangenheit erlittenen Mangels sieht, entdeckt Bloch in ihnen vielversprechende Keime eines überquellenden Morgen.

Oder wie es der Literaturwissenschaftler Terry Eagleton in seinem Buch Hoffnungsvoll, aber nicht optimistisch formuliert: „Nach Freud wird die Gegenwart durch die Unterströmung der Vergangenheit ständig zurückgezogen, während Bloch meint, die Gegenwart werde vom Gezeitenstrom der Zukunft fortwährend vorangetrieben.“ Wobei Bloch sogar noch weiter geht. Nicht nur ließen sich in nahezu allen kulturellen Produkten und geschichtlichen Momenten Potenzen der Befreiung erkennen, die am Ende nur in richtige Bahnen gelenkt werden müssten, sondern dem Kosmos wohne insgesamt ein Zug zur Vervollkommnung inne. So heißt es in Das Prinzip Hoffnung: „Der Mensch lebt noch überall in der Vorgeschichte, ja alles und jedes steht noch vor Erschaffung der Welt, als einer rechten. Die wirkliche Genesis ist nicht am Anfang, sondern am Ende“.

Rücklings in die Zukunft?

Steht für Bloch das gute Ende noch aus, so aber zumindest nicht hundertprozentig fest. Ein Determinist ist er nämlich dann doch nicht. So viel er „dem sich durcharbeitenden Guten“ zutraut, das einer „Tendenz des Noch-Nicht zum Alles“ Vorschub leistet, muss die daraus ableitbare Hoffnung dennoch erst gelernt und gelebt werden. Denn auch wenn die Kräfte der Emanzipation den Lauf der Geschichte auf ihrer Seite hätten, können Menschen Letztere immer noch sabotieren und ihr eine zerstörerische Richtung geben. Die Pointe an Blochs Werk besteht also darin, dass er, wie Jürgen Habermas es einst formulierte, „im falschen Bewusstsein das wahre retten“ will, indem er alles Bestehende daraufhin abklopft, welche produktiven Potenziale in ihm noch nicht zur Entfaltung gekommen sind. Mit dieser Methode lässt sich dann selbst in manch reaktionären Bewegungen der lediglich destruktiv gewendete Wunsch nach Gemeinschaft und Solidarität entdecken, der unter anderen Rahmenbedingungen befreiende Wirkung haben könnte.

Der Bezugspunkt von Blochs Denken ist damit eine gleichermaßen unbestimmte wie noch ausstehende Zukunft. Was nicht nur eine autotherapeutische Funktion hat, weil alle Schrecken der Vergangenheit und Gegenwart damit zu einem welthistorischen Vorspiel absinken, sondern es avanciert auch zu einer Art philosophischem Perpetuum mobile. Da Blochs Zukunft noch nie da war, kann sie folglich auch nicht widerlegt werden. Der mit Bloch befreundete Walter Benjamin, der sich 1940 während der Flucht vor den Nazis das Leben nahm, hat solch eine Entwertung der Vergangenheit indes zurückgewiesen. Sein Hoffnungskonzept geht nämlich von den umgekehrten Voraussetzungen aus: Die Geschichte sinkt nicht zum bloßen Prolog der Zukunft ab, sondern hört nicht auf, ins Heute und Morgen hineinzuwirken. Das zeigt sich exemplarisch in seinem 1940 verfassten Text Über den Begriff der Geschichte, in dem er Paul Klees Bild Angelus Novus als einen „Engel der Geschichte“ deutet. Mit offenem Mund, aufgerissenen Augen und weitgespannten Flügeln blickt dieser auf die Trümmer der Vergangenheit und will die „Toten wecken und das Zerschlagene zusammenfügen“, schafft es jedoch nicht, weil ihn jener Sturm in die Zukunft treibt, den wir Fortschritt nennen.

Ist Benjamins Blick im Gegensatz zu jenem Blochs also ein zutiefst tragischer, erkennt er auch keine zu entfaltenden Potenziale des Guten, sondern sieht in der Geschichte „eine einzige Katastrophe“. Folgerichtig gibt es für ihn auch keine politischen „Wärmeströme“, die die Gegenwart tendenziell ins Utopische ziehen, weshalb für ihn die einzige Hoffnung in der „messianischen Stillstellung des Geschehens“ besteht. Die Geschichte kann also nicht sorgsam hin zum „Noch-Nicht-Bewussten“ entwickelt werden, vielmehr liegt die einzige Möglichkeit darin, „das Kontinuum der Geschichte aufzusprengen“. Solch eine „revolutionäre Chance im Kampfe für die unterdrückte Vergangenheit“, also ein Ereignis im eminenten Sinne, das sich nicht peu à peu entwickelt, sondern unangekündigt wie ein „Tigersprung“ passiert, scheint Benjamin zwar für äußerst unwahrscheinlich zu halten.

Revolutionärer Tigersprung

Trotzdem auf sie zu hoffen, sei jedoch eine Art ethische Pflicht gegenüber den Toten und Geschundenen der Geschichte. Oder wie er weiter schreibt: „Nur um der Hoffnungslosen willen ist uns die Hoffnung gegeben.“ So unterschiedlich also die Hoffnungskonzepte von Benjamin und Bloch sind, bergen sie letztlich ähnliche Fallstricke: Bei Bloch konnte man das schon biografisch sehen. Nach seiner Übersiedlung in die DDR schien er so sehr in die vermeintliche Entfaltung des Guten durch den Staatssozialismus vernarrt zu sein, dass er zum Verteidiger des Stalinismus und der Moskauer Prozesse avancierte. Benjamins säkularer Messianismus, der zum revolutionären „Tigersprung“ im Namen der Toten ansetzt, schließt eine evolutionäre Verbesserung der Verhältnisse wiederum weitestgehend aus, sodass die Rede vom „Heraussprengen“ aus der Geschichte womöglich nicht nur metaphorische Dimensionen hat.

Doch so problematisch beide Hoffnungskonzepte bisweilen sein mögen: Es lässt sich durchaus ein starkes Argument für die Hoffnung aus ihnen ableiten. So weist Terry Eagleton mit Blick auf seine Beschäftigung mit Bloch und Benjamin zu Recht darauf hin, dass Hoffnung, sofern sie von Verstand und Wissen geleitet wird, eine Charakterschule ist, weil sie vom Hoffenden Eigenschaften wie „Geduld, Vertrauen, Mut, Zähigkeit, Widerstandskraft, Nachsicht, Ausdauer, Leidensfähigkeit“ erfordert. Zugleich wirkt sie als „moralische Orientierung“. Sich auch in aussichtslosen Momenten die Hoffnung zu erhalten und weiter für eine Sache einzustehen, erzeugt letztlich ein Mindestmaß an Integrität und Würde. Oder, wie Bertolt Brecht in seinem berühmten Gedicht An die Nachgeborenen bemerkte, verzweifelt man am Ende lediglich dort, wo „nur Unrecht war und keine Empörung“. •