Das verwundete Selbst

„Meine Verletzung deckt keine neue, verwachsene Haut, und wo eine sich schließen will, reisse ich sie auf, da ich doch weiss, dass unter ihr der Eiterungsprozess weitergeht (...) ich glaube, Sie kommen zu früh mit Ihrer Objektivität.“ Diese Zeilen des österreichischen Schriftstellers Jean Améry aus einem Brief an Sebastian Haffner zitiert Carolin Emcke, um auf einen wichtigen Punkt hinzuweisen: die Problematik der Perspektive. Wer von Igor Levit kühle Objektivität erwartet, so lautet Emckes Einsatz, missachtet die Position, aus der heraus er spricht. Nämlich aus der Position eines jüdischen Künstlers, der selbst Morddrohungen erhält und mit Sorge den wachsenden Antisemitismus in Deutschland verfolgt. Auch Jean Améry war Jude. Während des Nationalsozialismus wurde er mehrfach interniert und gefoltert und 1944 nach Auschwitz deportiert. Améry überlebte. Doch seine tiefe Wunde heilte nicht, die sich schließende Haut wurde von ihm selbst, wie er schreibt, immer aufgerissen, weil der „Eiterungsprozess weitergeht“. In demselben Jahr, in dem Améry den Brief an Haffner schrieb, nahm er sich in Salzburg das Leben. 

Emcke hat Recht: Es ist in der Tat etwas anderes, ob ein Mensch als Betroffener oder Nicht-Betroffener spricht. Wer betroffen ist, selbst im Kreuzfeuer steht, akut Gewalt erfährt, blickt nicht einfach von außen auf seine Position, sondern wohnt immer zugleich auch in ihr. Ja, ist gar in ihr gefangen, wie Emcke suggeriert. Um ihre eigenen Begriffe zu verwenden: Die Sprache von Betroffenen ist „subjektiv“ und „wund“, die Sprache der Nicht-Betroffenen, so lässt sich ergänzen, abgeklärt, distanziert. Ich möchte hier nicht, wie bereits oft geschehen, näher auf den polemischen Text von SZ-Autor Helmut Mauró eingehen, sondern vielmehr auf ein Problem aufmerksam machen, dass sich an die Levit-Debatte und die Ausführungen Emckes anschließt. 

Die – im umfassenden Sinne – sensible Problematik bezieht sich auf das Bild der Wunde, die immer wieder aufgekratzt wird. Nun ist es natürlich schwer bis unmöglich, überhaupt etwas zu dieser Metapher von Améry zu sagen, da sie von einem Menschen verwendet wurde, der unvorstellbare Gewalt erlebt hat und daran zugrunde ging. Doch verwendet Emcke das Bild in Bezug auf den Fall Levit, dessen Erfahrungen keineswegs bagatellisiert werden dürfen, aber wohl kaum mit denen von Jean Améry auf eine Stufe gestellt werden können.

Resilienz nicht verabsolutieren

Was genau insinuiert dieses Bild im gegenwärtigen Debattenraum? Doch wohl dies: Wer, ob individuell oder als Teil einer Gruppe, verletzt wurde, dessen Wunde kann sich gar nicht schließen. Eine offene Wunde aber darf man nicht berühren. Man muss sie im Gegenteil vor jedem Infektionsrisiko schützen. Was in letzter Konsequenz bedeutet, dass sich die äußere Welt dem verwundeten Selbst anpassen muss. Wörter mit Verletzungsrisiko müssen kontextunabhängig vermieden, Ausstellungen, in denen Motive mit negativem Assoziationspotenzial zu sehen wären (vergleiche den jüngst diskutierten Fall des Künstlers Philip Guston), abgesagt, Kritik buchstäblich entschärft werden. 

Sensibilität für persönliche oder gruppenspezifische Verwundungen ist, da besteht kein Zweifel, eine große und speziell in diesem Land unhintergehbare Errungenschaft. Sie darf aber nicht so weit gehen, dass sie verabsolutiert wird. Gleichermaßen gilt es, das Bild der sich schließenden Haut ernst zu nehmen. Sie steht für einen Schutz, der, von außen unterstützt und gefördert, aus dem Individuum selbst kommt. Eine funktionsfähige Gesellschaft erschöpft sich nicht in der Aufgabe, Verletzungen zu vermeiden. Genauso fundamental ist die gezielte Stärkung von Widerstandskraft, die wesentlich ist für die Ausübung von Autonomie. Sensibilität und Resilienz sind zwei Seiten derselben Medaille: Ist es nicht gerade die Wunde, aus der Kraft zu erwachsen vermag? Nun ist es gewiss etwas anderes, ob man über #MeToo oder Political Correctness im Allgemeinen – oder eben über Juden in Deutschland und Antisemitismus redet. Was also bedeutet das hier Ausgeführte für den Fall Levit? 

Mir als Nicht-Jüdin und Deutscher liegt es absolut fern, von einem Menschen jüdischer Herkunft zu verlangen, er solle sich doch bitte nur nicht so anstellen und gefälligst seine Widerstandskraft stärken. Wer die Resilienz verabsolutiert – und das tue ich hier ausdrücklich nicht –, legitimiert Unrecht und Gewalt, indem er (oder sie) alle Verantwortung ins Individuum verlagert. Mir geht es hier vielmehr um die Geste der schützenden Hand, die Carolin Emcke über Igor Levit legt. Gewiss in bester Absicht, zumal Levit real mit dem Tod bedroht wird; aber eben mit einer Kehrseite: Wird der weltberühmte Pianist doch nolens volens auf eine wandelnde Wunde reduziert, die wie Emcke schreibt, seine subjektive Perspektive nicht zu überschreiten vermag und weiträumig abgeschirmt werden muss, auch vor solchen Äußerungen, die überhaupt keine antisemitischen Intentionen verfolgen. So deutet die Autorin selbst an, dass in Maurós Text nicht „direkt“ antisemitische Klischees und Zuschreibungen aufgerufen werden. „Es genügt, Assoziationen zu triggern, indem angedeutet wird, was dann das lesende Publikum vervollständigt.“ Zu fragen wäre, ob diese Vervollständigung nicht gerade durch Emckes Hinweis getriggert wird. Und den Künstler kleiner macht, als er sein müsste. •