Empathie-Erschöpfung
Wenn das Leid in den Nachrichten zunimmt, vermag das zum Empathy Distress führen. Die Folge: moralischer Burn-out.
Man fühlt mit Freunden mit, die etwas Schlimmes erlebt haben, aber auch mit Geflüchteten oder Kriegsopfern, deren Leid in den Nachrichten berichtet wird. Jean-Jacques Rousseau definierte diese Art der Empfindsamkeit entsprechend als „das Vermögen, unsere Gefühle an Wesen zu heften, die uns fremd sind“. Eine aktive Moralität schwingt hier mit, weshalb Rousseau die Empathie auch „tätig“ und „sittlich“ nennt. Doch was, wenn die Sensibilität keine Grenzen kennt und man dazu neigt, buchstäblich mit jedem mitzuleiden?
Rousseaus Scheitern
Empathy Distress, zu Deutsch: Empathie-Erschöpfung, nennen Forscher dieses Phänomen, das die Aktivität empathischer Zuneigung umkehrt in quälerische Passivität. Das Leid der Welt bedrängt uns. Es „heftet“ sich an. Die Folge: moralischer Burn-out. In Zeiten globaler Vernetzung, die uns jede humane Katastrophe direkt aufs Smartphone spielt, ein ernst zu nehmendes Problem. Zumal die Alternative kaum sein kann, das Leiden der anderen einfach an sich abprallen zu lassen. Rousseau selbst scheiterte übrigens, was die Empathie angeht, an der eigenen Familie: Seine Kinder gab er allesamt ins Waisenhaus. •
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Nietzsche, Wittgenstein, Camus – es war die Philosophie, die Imre Kertész den Weg zur Literatur wies. Der ungarische Nobelpreisträger blickte in seinem, wie er selbst vermutete, „letzten Interview“ zurück auf ein Leben, das sich weder durch Konzentrationslager noch die kommunistische Zensur zum Schweigen verdammen ließ.
„Wissen Sie, ich habe viel über Ihre Fragen nachgedacht“, sagte Imre Kertész gleich zu Beginn, als er uns in seiner Wohnung in Buda, einem Stadtteil von Budapest, empfing. „Mir liegt daran, mit Ihnen ein schönes Interview zu führen, weil es vermutlich mein letztes sein wird.“ Dieser testamentarische Satz könnte makaber wirken, aber im Gegenteil: Seiner kurzatmigen Stimme zum Trotz leuchtet es in seinen Augen lebhaft und verschmitzt. Seit gut einem Jahrzehnt kämpft Kertész mit der Parkinsonkrankheit, Ursache zahlloser Schmerzen und Schwierigkeiten, von denen seine veröffentlichten Tagebücher berichten. Diese Krankheit zwang ihn, 2012 offiziell das Schreiben aufzugeben, und lässt ihm täglich nur wenige kurze Momente der Ruhe.
Es ist schwer, nicht gerührt zu sein bei der Begegnung mit diesem so geprüften und zugleich so zäh durchhaltenden Menschen, der unentwegt über die Paradoxa des Daseins als „Überlebender“ nachgesonnen hat. Imre Kertész wurde 1929 geboren. 1944 wurde er nach Auschwitz deportiert, dann nach Buchenwald gebracht, wo er 1945 die Befreiung des Lagers erlebte. Den wesentlichen Teil seines Lebens hat er daraufhin unter dem kommunistischen Regime in Ungarn verbracht. Kertész begann Mitte der fünfziger Jahre zu schreiben. Zugleich toleriert vom Regime und sorgsam ferngehalten von der Öffentlichkeit, veröffentlichte er in äußerst überschaubaren Auflagen und kühl aufgenommen von der offiziellen Kritik Meisterwerke wie „Roman eines Schicksallosen“ oder „Der Spurensucher“. Erst mit dem Zusammenbruch des Ostblocks wurden seine Werke in aller Welt übersetzt und fanden internationale Anerkennung, gekrönt vom Literaturnobelpreis im Jahr 2002.
Wenn es eine weniger bekannte Dimension seiner Existenz gibt, dann ist es das Verhältnis des Schriftstellers zur Philosophie. Aus Leidenschaft, doch auch, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, übersetzte Imre Kertész zahlreiche deutsche Philosophen vom Deutschen ins Ungarische, unter ihnen Friedrich Nietzsche und Ludwig Wittgenstein. Die Lektüre dieser Autoren sowie die von Albert Camus und Jean-Paul Sartre hat unentwegt sein Werk genährt. Vor allem aus dem Wunsch heraus, sich über seine – intensive und beständige – Beziehung zur Philosophie zu äußern, stimmte Kertész unserer Interviewanfrage zu.
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