Jean-Luc Nancy: „Freunde sind Geister“
Jean-Luc Nancy, einer der wichtigsten Philosophen der Gegenwart, ist am Montag im Alter von 81 Jahren verstorben. In diesem Sommer sprach er mit uns in einem seiner letzten öffentlichen Interviews über Freundschaft. Wir veröffentlichen das Gespräch hier erstmals in deutscher Übersetzung.
Monsieur Nancy, ihr Werdegang ist von zahlreichen Freundschaften geprägt gewesen, angefangen von der mit Philippe Lacoue-Labarthe und Jacques Derrida. Beginnt die Philosophie mit der Freundschaft?
Vielleicht muss man sagen, dass die Freundschaft im Denken liegt – im Denken und nicht in den Sorgen, dem Nutzen usw. Etwas zu denken, hat nur Sinn in der Nähe. Sogar mit einem Stein: Man muss die Person oder die Sache berühren, sie spüren.
Kürzlich haben Sie die Herausgabe eines Werkes in Gedenken an Bernard Stiegler koordiniert. Warum ist es so wichtig und so schwierig, über den verstorbenen Freund zu sprechen?
Es gibt da eine unüberschreitbare Schwierigkeit. Der Freund ist nicht mehr da, das ist alles. Aber dieses „alles“ ist auch eine großartige Präsenz. Ich höre seine Stimme, spüre seine Gegenwart. Es gibt Unauslöschliches. Der abwesende Andere betont seine Gegenwärtigkeit: Hier ist sein Lachen, hier ist seine Melancholie. Ich lebe heute umgeben von toten und gegenwärtigen Freunden. Ich höre ihren Tonfall und wie sie mir sagen: „Also, du möchtest gern wissen, was wir dir sagen würden, du ahnst es ein wenig, aber nur sehr wenig ... Wir sind da, ein paar Schritte hinter dir.“ Und ich: „Habt ihr Covid-19 gesehen ...“ Sie: „Ja, natürlich, und wir wissen selbst nicht, was wir darüber denken sollen.“ Und ich: „Ja, aber ihr habt euch doch schon näher mit der Idee von Immunität beschäftigt ...“ Und sie: „Das stimmt, aber das konnten wir uns nicht vorstellen ...“ So verläuft die Geschichte: Es geschieht, und in diesem Kommen geht man von dannen.
Der Tod des Freundes ist in diesen immer schon eingeschrieben. Ist diese Distanz des Anderen für Sie kein Hindernis für die Freundschaft?
Das, was sich mir am Anderen entzieht, ist das, was aus ihm einen Freund macht. Vorausgesetzt, das dieses Sich-Entziehende da ist zwischen uns, weder enthüllt noch versteckt. Wenn es sich verbirgt, weil es weiß, dass es einen Konflikt eröffnen würde, hat es die Freundschaft schon verraten. Ich hatte einen Freund, der nach und nach so besorgt um die „Nation“, die „Souveränität“ und allerlei Formen der Verschwörung geworden ist, dass alles am Ende nur noch durch dieses Prisma gesehen wurde. Ich habe nicht verstanden, wie sich das zwischen uns hat einschleichen können. Am Ende ist es zum Bruch gekommen! Seine Abwesenheit war für mich nicht die seines möglichen Todes – es war im Gegenteil ein Block von Gewissheiten, der keine Fremdheit zuließ. Was sich mir am anderen entzieht, ist er, ist er selbst! Der Unidentifizierbare. Er ist mein Freund, denn was sich zwischen uns abspielt, geschieht zwischen unseren Unidentitäten. Nicht weil X gelehrt oder weil Y lustig ist, sind das Freunde. Dasselbe trifft für die Liebe zu. Wir lieben weder für die Schönheit noch für den Reichtum. Es gibt dennoch einen Unterschied zwischen Liebe und Freundschaft: X ist ein Freund als diese Persönlichkeit, dieser Charakter, dieses eigene Leben, während Y, wenn ich sie oder ihn liebe, konturlos, grenzenlos ist. Der Unterschied ist winzig, nicht immer offensichtlich, doch er ist da.
Kann also die Freundschaft, wenn sie an dem hängt, was sich uns am Anderen entzieht, in Abwesenheit der Körper weitergehen?
Ich würde das anders sagen: Freunde, ob tot oder lebendig, sind Geister. Weder Phantome noch Gespenster – ein Geist weht auf seine Weise. Und darum können wir übrigens auch für jemand Unbekannten Freundschaft hegen. Ich denke da an viele Leute, an jene, denen ich begegnet bin, jene, denen ich nicht begegnet bin, manchmal an tote: Dschingis Khan, Charon, meine Urgroßmutter mütterlicherseits, an irgendwelche XY, die unbestattet in den uns umspülenden Chaosmos übergegangen sind und noch immer übergehen. Geister, Hauch und Säuseln von Milliarden Ideen, Affekten, Stilen. Annick, Étienne, Eulalie, Fatoumata, Kiyo ... die Eigennamen bilden selbst schon eine Galaxie.
Ist das eine Form von Brüderlichkeit?
Die Brüderlichkeit ist das grundlose Zusammensein. Die Eltern sind kein Daseinsgrund. Der einzige Grund des Zusammenseins besteht darin, dass wir in jeder Hinsicht miteinander verbunden sind (biologisch, psychisch, sprachlich usw.). Es gibt aber keine manifeste Notwendigkeit zum Zusammensein, es sei denn, eine gewisse Notwendigkeit zur Formationsbildung. Jeder empfindet sich inmitten der wechselseitigen Abhängigkeit als unabhängig. Weil man ja aber bei einigen anfangen muss, haben die Menschen trotzdem versucht, daraus eine Art – wohlweislich fragilen – Grund zu machen. In allen Mythologien, in denen sie zum Zuge kommt, ist die Brüderlichkeit ambivalent: Sie bezeichnet die ganze Mehrdeutigkeit der Beziehungen zwischen „Selben“ und „Anderen“. Die Gemeinschaft evoziert genau das, was sich aus sich selbst heraus gründen würde, jenseits aller Brüderlichkeit. Die Freundschaft bezeichnet ihrerseits die von der Gemeinschaft und der Brüderlichkeit losgelöste Beziehung: die Beziehung, die jeder Gruppe, sogar jeder Begegnung vorausgeht – und die gleichsam der Sprache inhärent ist –, und zugleich das, was in einer organisierten Kollektivität auf das schlichte Akzeptieren der Gruppe durch alle folgen kann, indem es andere Verbindungen eröffnet. Wie jene der Liebe, sind diese Verbindungen untrennbar von ihrer Negativität: der Feindseligkeit, dem Ressentiment, dem Hass. Eine machtvolle Ambivalenz liegt all unseren Beziehungen zugrunde. Sie hat mit der Tatsache zu tun, dass wir alle „dieselben“ sind, und dass das, was uns anziehen kann, uns auch abzustoßen vermag.
Es gibt für Sie also einen politischen Sinn der Freundschaft?
Das, was wir „politisch“ nennen, ist im Prinzip dazu geschaffen, die Ambivalenz unserer „ungeselligen Geselligkeit“ (Kant) zu organisieren und auszugleichen. Dieser Ausgleich verlangt, dass alle in einem Verhältnis zu einem „Dritten“ stehen, von dem angenommen wird, dass es das bloße Kräfteverhältnis ebenso wie die einfachen Anziehungskräfte transzendiert oder zumindest übersteigt. Man hat in dieser Hinsicht großen Erfindungsreichtum entwickelt: den Stadtstaat, das Reich, die Staatsdomäne, die Republik usw. Jedes Mal erfand man ein Drittes, eine „Macht“. Heute liegen die Dinge anders: Das Spiel der Kräfte wird gänzlich von einer techno-ökonomischen Maschine beherrscht, die als Einzige das Spiel regelt, kontrolliert, entfesselt. In gewissem Sinn haben die Freundschafts- oder Feindschaftsbeziehungen, die noch immer existieren, keine große Bedeutung, weil das, was regiert, keine Macht [pouvoir] mehr ist, sondern eine Kraft [puissance]. Ein Zeichen für diesen Zustand besteht darin, dass die Philosophen oder Denker heute über die Welt zerstreut sind. Dass sie umherirren, würde ich sogar sagen. Wir diskutieren über „Positionen“ oder „Lösungen“, über unsere „Lage“, aber die ist obskur, ungewiss. Natürlich gibt es Affinitäten (und Feindseligkeiten), doch alles ist an die Kräfteverhältnisse gebunden. „Freundschaft“ und „Brüderlichkeit“ sind alte Wörter geworden, ohne Denkmacht. Selbstverständlich habe ich Freunde, doch die Freundschaft ist „privat“ geworden, sie hat kein politisches Echo mehr. •
Übersetzung: Till Bardoux
Jean-Luc Nancy gehörte zu den einflussreichsten Philosophen der Gegenwart. Der Denker, der u.a. in Straßburg, Berkeley und Berlin lehrte, stand dabei in der Traditionslinie der Dekonstruktion und Phänomenologie. Zu den wichtigsten seiner zahlreichen Veröffentlichungen gehörte u.a. „Die undarstellbare Gemeinschaft“ (Edition Patricia Schwarz, 1988), „Der Eindringling – Das fremde Herz“ (Merve, 2000) und „singulär plural sein“ (Diaphanes, 2005).
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Stanley Cavell gehörte zu den einflussreichsten amerikanischen Philosophen der Gegenwart. Abseits von den traditionellen Wegen beruht sein Werk auf den Arbeiten Wittgensteins, dem Theater Shakespeares und Hollywoodkomödien. Als Suche nach dem Alltäglichen schlägt seine Philosophie eine Neubegründung des Skeptizismus vor, der sich mehr an der Erfahrung als an der Erkenntnis orientiert. Am 19.06.2018 ist Stanley Cavell im Alter von 91 Jahren verstorben. Aus diesem traurigen Anlass veröffentlichen wir dieses 2012 geführte Interview das erste Mal in deutscher Übersetzung.
Imre Kertész: "Denken ist eine Kunst, die den Menschen übersteigt"
Die Redaktion des Philosophie Magazin trauert um Imre Kertész. In Gedenken an den ungarischen Schriftsteller veröffentlichen wir ein Interview mit ihm aus dem Jahr 2013.
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Nietzsche, Wittgenstein, Camus – es war die Philosophie, die Imre Kertész den Weg zur Literatur wies. Der ungarische Nobelpreisträger blickte in seinem, wie er selbst vermutete, „letzten Interview“ zurück auf ein Leben, das sich weder durch Konzentrationslager noch die kommunistische Zensur zum Schweigen verdammen ließ.
„Wissen Sie, ich habe viel über Ihre Fragen nachgedacht“, sagte Imre Kertész gleich zu Beginn, als er uns in seiner Wohnung in Buda, einem Stadtteil von Budapest, empfing. „Mir liegt daran, mit Ihnen ein schönes Interview zu führen, weil es vermutlich mein letztes sein wird.“ Dieser testamentarische Satz könnte makaber wirken, aber im Gegenteil: Seiner kurzatmigen Stimme zum Trotz leuchtet es in seinen Augen lebhaft und verschmitzt. Seit gut einem Jahrzehnt kämpft Kertész mit der Parkinsonkrankheit, Ursache zahlloser Schmerzen und Schwierigkeiten, von denen seine veröffentlichten Tagebücher berichten. Diese Krankheit zwang ihn, 2012 offiziell das Schreiben aufzugeben, und lässt ihm täglich nur wenige kurze Momente der Ruhe.
Es ist schwer, nicht gerührt zu sein bei der Begegnung mit diesem so geprüften und zugleich so zäh durchhaltenden Menschen, der unentwegt über die Paradoxa des Daseins als „Überlebender“ nachgesonnen hat. Imre Kertész wurde 1929 geboren. 1944 wurde er nach Auschwitz deportiert, dann nach Buchenwald gebracht, wo er 1945 die Befreiung des Lagers erlebte. Den wesentlichen Teil seines Lebens hat er daraufhin unter dem kommunistischen Regime in Ungarn verbracht. Kertész begann Mitte der fünfziger Jahre zu schreiben. Zugleich toleriert vom Regime und sorgsam ferngehalten von der Öffentlichkeit, veröffentlichte er in äußerst überschaubaren Auflagen und kühl aufgenommen von der offiziellen Kritik Meisterwerke wie „Roman eines Schicksallosen“ oder „Der Spurensucher“. Erst mit dem Zusammenbruch des Ostblocks wurden seine Werke in aller Welt übersetzt und fanden internationale Anerkennung, gekrönt vom Literaturnobelpreis im Jahr 2002.
Wenn es eine weniger bekannte Dimension seiner Existenz gibt, dann ist es das Verhältnis des Schriftstellers zur Philosophie. Aus Leidenschaft, doch auch, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, übersetzte Imre Kertész zahlreiche deutsche Philosophen vom Deutschen ins Ungarische, unter ihnen Friedrich Nietzsche und Ludwig Wittgenstein. Die Lektüre dieser Autoren sowie die von Albert Camus und Jean-Paul Sartre hat unentwegt sein Werk genährt. Vor allem aus dem Wunsch heraus, sich über seine – intensive und beständige – Beziehung zur Philosophie zu äußern, stimmte Kertész unserer Interviewanfrage zu.
Was ist wahre Freundschaft?
Es ist bekanntlich nicht wichtig, viele Freunde zu haben, solange es die richtigen Freunde sind. Doch woran erkennt man die? Drei Antworten von Michel de Montaigne, Immanuel Kant und Hannah Arendt.
Umberto Eco im Gespräch: "Die Sprache ist eine permanente Revolution"
Seiner Herkunft nach Philosoph, wurde Umberto Eco als Romanautor und kosmopolitischer Essayist zu einer intellektuellen Legende. Die Leichtigkeit, mit der er alle Themen angeht, zeigt, dass Denken eine lustvolle Tätigkeit ist.
Umberto Eco war eine geheimnisumwitterte Figur. Wie ist aus diesem Kind einer einfachen Familie im Piemont der kosmopolitische Intellektuelle geworden, der er war? Als Enkel eines Druckers und Sohn eines Buchhalters verbrachte Eco den Krieg mit seiner Mutter in den Bergen, wo sich der Salesianerorden Don Bosco seiner annahm und in ihm die Liebe zu der Philosophie des heiligen Thomas von Aquin wachrief. Wie ist aus dem Autor zweier erfolgreicher Mittelalterkrimis und ein paar ironischer Essays über den Zeitgeist ein Gelehrter geworden, der sich wie ein Magier von Peking über São Paulo nach Paris durch die Welt bewegte, um seine intelligente und vergnügte Meinung über den Triumphzug der Simulakren zum Besten zu geben, über den Niedergang des Buches, über Verschwörungstheorien – oder über Charlie Brown als „Moment des universellen Bewusstseins“? Um dieses Geheimnis zu lüften, haben wir uns mit ihm im Louvre getroffen, wo er 2012 auf Initiative des Instituts Transcultura eine Kommission von Künstlern, Architekten und Intellektuellen aus Europa und China versammelt hatte. Das Ziel? Die Einübung einer Art intellektueller Gymnastik, die seiner Meinung nach nötig ist, wenn es gelingen soll, in der großen Konfrontation zwischen den Kulturen, die sich vor unseren Augen abspielt, Orientierung zu finden. Das, was er „geistige Vielsprachigkeit“ nennt oder die Fähigkeit, nicht nur eine einzige Sprache zu sprechen, sondern die feinen und entscheidenden Unterschiede zwischen den Kulturen auszumessen.
Internationalismus oder Untergang
Der emeritierte Professor für Sprachwissenschaft Noam Chomsky hat die Linguistik mit seinem Modell der „generativen Grammatik“ grundlegend verändert. Nicht zuletzt wegen seiner kritischen Analysen der US-Politik zählt er allerdings auch zu den wichtigsten Intellektuellen der Gegenwart. In seiner Keynote-Rede, die er auf dem Eröffnungsgipfel der Progressiven Internationale am 18. September 2020 gehalten hat und die wir hier mit freundlicher Genehmigung zweitveröffentlichen, skizziert er die Herausforderungen der Gegenwart und warnt, dass das „Experiment Menschheit“ scheitern wird, wenn wir die drängenden Krisen unserer Zeit nicht schnell und gemeinsam angehen.
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Als Angela Merkel den Satz „Wir schaffen das!“ aussprach, tat sie dies, um die Deutschen zu einer anpackenden Willkommenskultur zu motivieren. Aber mit der Ankunft von einer Million Menschen aus einem anderen Kulturkreis stellt sich auch eine für Deutschland besonders heikle Frage: Wer sind wir eigentlich? Und vor allem: Wer wollen wir sein? Hört man genau hin, zeigt sich das kleine Wörtchen „wir“ als eine Art Monade, in der sich zentrale Motive zukünftigen Handelns spiegeln. Wir, die geistigen Kinder Kants, Goethes und Humboldts. Wir, die historisch tragisch verspätete Nation. Wir, das Tätervolk des Nationalsozialismus. Wir, die Wiedervereinigten einer friedlichen Revolution. Wir, die europäische Nation? Wo liegt der Kern künftiger Selbstbeschreibung und damit auch der Kern eines Integrationsideals? Taugt der Fundus deutscher Geschichte für eine robuste, reibungsfähige Leitkultur? Oder legt er nicht viel eher einen multikulturellen Ansatz nahe? Offene Fragen, die wir alle gemeinsam zu beantworten haben. Nur das eigentliche Ziel der Anstrengung lässt sich bereits klar benennen. Worin anders könnte es liegen, als dass mit diesem „wir“ dereinst auch ganz selbstverständlich „die anderen“ mitgemeint wären, und dieses kleine Wort also selbst im Munde führen wollten. Mit Impulsen von Gunter Gebauer, Tilman Borsche, Heinz Wismann, Barbara Vinken, Hans Ulrich Gumbrecht, Heinz Bude, Michael Hampe, Julian Nida-Rümelin, Paolo Flores d’Arcais.
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