Byung-Chul Han: „Wir sind in einer toxischen Wiederholung gefangen“

Herr Han, welchen Unterschied machen Sie zwischen Neuanfang und Wiederholung?

Martin Heidegger schreibt an einer Stelle: „Nur das Einmalige ist wieder-holbar. Nur es hat in sich den Grund der Notwendigkeit, daß wieder zu ihm zurückgegangen und seine Anfänglichkeit übernommen wird.“ Ich spiele jeden Tag die Aria der Goldberg Variationen Johann Sebastian Bachs auf meinem Flügel. „Flügel“ bedeutet auch Flügel des Schmetterlings. Heidegger spricht hinsichtlich des Denkens vom „Flügel des Eros“. Der Eros versieht das Denken mit Flügeln, so dass es abheben kann. So beflügelt der Eros das Denken. Ich würde sagen: Nur Dinge, die uns beflügeln, sind wiederholbar. Ich spiele die Aria der Goldberg Variationen wiederholt, weil sie mich beflügelt. Ich habe das Gefühl, dass sie meine Seele tagtäglich aufs Denken vorbereitet, indem sie sie formt und anspannt. Die Aria der Goldberg Variationen ist wiederholbar, weil sie „einmalig“ ist wie die Gebete „Pater noster“ oder „Salve Regina“. Ich finde das französische Verb „recommencer“ sehr geeignet, um jene Wiederholung des Einmaligen zu bezeichnen, da dem Verb die Bedeutung der mechanischen Wiederholung fehlt. Die Wiederholung im ursprünglichen Sinne enthält sogar die Frische des Neubeginns. Die Aria der Goldberg Variationen, die ich tagtäglich spiele, ist immer NEU und EINMALIG.

Glauben Sie, dass wir heute zu mechanisch wiederholen?

Die Wiederholung im ursprünglichen Sinne als recommencer benötigt eine intensive Aufmerksamkeit. Diese Aufmerksamkeit unterscheidet sie von der mechanischen Wiederholung. Wir können heute insofern nichts wiederholen, als wir zu der tiefen Aufmerksamkeit nicht fähig sind. Das ist auch der Grund, warum wir nicht mehr beten können. In der Informationsgesellschaft ist nichts im ursprünglichen Sinne wiederholbar, weil Informationen ein flüchtiger Reiz sind. Sie schütten ihren Reiz schnell aus und verblassen. Information als Reiz kann uns süchtig machen. Die Sucht ist eine Form von Wiederholung. Wir taumeln von einem Reiz zum anderen, von einer Sucht zur anderen, von einer Abhängigkeit zur anderen. Wir sind also in einer toxischen Wiederholung gefangen.

Sie behaupten, dass Rituale eine Gemeinschaft ohne Kommunikation schaffen, während wir heute Kommunikation ohne Gemeinschaft haben. Können Sie das näher erläutern?

Der französische Autor Michel Butor sagt in einem Interview: „Seit zehn oder zwanzig Jahren passiert beinahe nichts mehr in der Literatur. Es gibt eine Flut von Veröffentlichungen, aber einen geistigen Stillstand. Die Ursache ist eine Krise der Kommunikation. Die neuen Kommunikationsmittel sind bewundernswert, aber sie verursachen einen ungeheuren Lärm.“ Der digitale Kommunikationslärm ist sehr destruktiv. Er macht jede Wiederholung unmöglich. Er lähmt den Geist und zerstört die Seele. Wir sind heute miteinander total vernetzt, aber wir leben in einer Gesellschaft ohne Beziehung, Bindung und Berührung. Stille und Schweigen können uns mehr miteinander verbinden als die grenzenlose Kommunikation. In meinem Buch Vom Verschwinden der Rituale habe ich geschrieben, dass die Rituale symbolische Techniken der „Einhausung“ sind. Sie verwandeln das In-der-Welt-Sein in ein Zu-Hause-Sein. In seinem Roman Citadelle beschreibt Antoine de Saint-Exupéry die Rituale als Zeittechniken der Einhausung: „Und die Riten sind in der Zeit, was das Heim im Raume ist.“

Inwiefern ermöglichen Rituale die Bildung einer Gemeinschaft?

Die Gemeinschaft lässt sich mit einem Bauwerk vergleichen. Es besteht aus symbolischem Material. Das Symbol bedeutet ursprünglich das Wiedererkennungszeichen zwischen Gastfreunden. Der eine Gastfreund bricht eine Tontafel durch, behält die eine Hälfte für sich und gibt dem anderen die andere Hälfte, um sicherzustellen, dass sie später einander wiedererkennen. Wiedererkennung als Wiederholung macht das Wesen des Symbols aus. Sie befreit das Leben von der Kontingenz und Flüchtigkeit. In der Informationsgesellschaft sind wir dem Flüchtigen und Ephemeren ausgeliefert. Unmöglich ist die Einhausung, nämlich das Wohnen und Verweilen. Ohne Wohnen und Verweilen ist keine Gemeinschaft möglich. Gemeinschaft entsteht ums Lagerfeuer, indem wir uns Geschichten erzählen. Geschichte erzählen ist wiederum eine Form von Wiederholung. Geschichten sind hier keine Neuigkeiten, sondern Erzählungen, die eine Gemeinschaft begründen und stabilisieren. Die Krise der Gemeinschaft ist zugleich eine Krise der Narration. Gleichzeitig mit dem Buch Vom Verschwinden der Rituale ist das Buch Krise der Narration erschienen. Dieses Buch thematisiert die Krise der Gemeinschaft.

Traditionell wird das Ritual – sei es das Gebet, die Beschneidung, der Potlatch oder die Feuerbestattung – dem Individuum von der Gruppe auferlegt und ist somit eine Verleugnung der Freiheit. Glauben Sie, dass man sich selbst Rituale auferlegen kann, oder ist das ein Widerspruch?

Das Ritual ist ein symbolischer Akt, der eine Gemeinschaft stiftet. Deshalb kann ich mir kein Ritual auferlegen. Das Ritual hat immer eine soziale Dimension. So bedeutet Synagoge als Ort religiöser Rituale „Versammlung“. Im Zeitalter der Authentizität huldigt jeder dem Kult, dem Gottesdienst des Selbst, in dem man der Priester seiner selbst ist. Ich bin Katholik und ein gläubiger Mensch. In der Messe fühle ich mich ganz „frei“ und glücklich. Ich empfinde eine große Freude, während ich dasselbe Gebet wiederhole. Gerade schreibe ich an einem neuen Buch mit dem Titel Illusionen der Freiheit. Ich zeige in dem Buch, dass die individuelle Freiheit zum Scheitern verurteilt ist. Wir glauben, dass wir in einer Gesellschaft leben, die freier ist denn je. In jedem Lebensbereich sind die Optionen grenzenlos, dank Dating-Apps auch in der Liebe. Alles ist sofort verfügbar. Das unendliche Scrollen verspricht unbegrenzte Informationen. Soziale Medien machen eine grenzenlose Kommunikation möglich. Authentizitäts- und Kreativitätsrausch suggerieren eine wachsende individuelle Freiheit. Gleichzeitig haben wir aber ein diffuses Gefühl, dass wir in Wirklichkeit nicht frei sind. Depression und Sucht stellen die Schattenseiten des sich absolut frei wähnenden spätmodernen Individuums dar, das sich permanent dazu aufgefordert sieht, es selbst zu sein, sich selbst zu verwirklichen, ja sich selbst hervorzubringen. Die grenzenlose Freiheit, die ihm suggeriert wird, erweist sich als Illusion. Sie erzeugt Zwänge, und zwar innere Zwänge, an denen das sich frei wähnende Leistungssubjekt zerbricht. Die Selbstverwirklichung nimmt die Form einer Selbstausbeutung an. Der Knecht entreißt dem Herrn die Peitsche und peitscht sich selbst, um frei zu sein. Wir sollten diese Illusion der Freiheit durchschauen. Das deutsche Wort „frei“ stammt vom althochdeutschen „fri“ ab. Die germanische Wurzel „frijaz“, auf die „fri“ zurückgeht, bedeutet lieb, geliebt und zugeneigt. Diese ursprüngliche Bedeutung von „frei“ zeigt, dass das „Freisein“ eng mit Zugehörigkeit, Gemeinschaft und sozialer Bindung verbunden ist. Auch „frei“ und Freund haben den gleichen Ursprung. Frei zu sein heißt nichts anderes als bei Freunden und mit Freuden zu sein, mit Freuden das Leben zu teilen. Dieses Mit-Teilen hat nichts mit „posten“ oder „sharing“ zu tun. •