Warum schreiben wir Tagebuch?
Viele Menschen vertrauen ihre Geheimnisse einem Tagebuch an. In unseren Lösungswegen erklären wir anhand vier großer Denker, weshalb sich das intime Schreiben nach wie vor so großer Beliebtheit erfreut.
Ludwig Wittgenstein
(1889–1951)
„Um Geheimnisse zu hüten“
Dem Tagebuch können wir Gedanken anvertrauen, die wir anderen lieber nicht preisgeben. Schweigsam wie es ist, hütet es auch die verwegensten Geheimnisse. Was aber, wenn es jemand anderem in die Hände fällt? Ludwig Wittgenstein traute seinen Mitmenschen wohl nicht recht über den Weg, entschied er sich doch dazu, besonders private Passagen seines Tagebuchs in Geheimschrift aufzuzeichnen. So gesteht der 47-jährige Wittgenstein voller Scham: „Ich bin noch heute, wie als kleiner Bub beim Zahnarzt.“ Zum Glück hat er nie erfahren, dass seine Schrift einige Jahre später entschlüsselt – und seine Angst vor dem Zahnarzt somit der Allgemeinheit bekannt wurde.
Walter Benjamin
(1892–1940)
„Um uns zu erinnern“
Am 10.12.1927 notiert Walter Benjamin folgende Zeilen in sein Moskauer Tagebuch: „Ich lese in meinem Zimmer Proust, fresse dazu Marzipan.“ Eine, wie es scheint, unbedeutende Anekdote – doch schließt nicht gerade das Nebensächliche, Jahre später gelesen, mitunter ganze Welten auf? Erst im Rückblick wird uns klar, was uns eine bestimmte Lebenssituation wirklich bedeutet hat. Das Tagebuch erfüllt für Benjamin den Zweck, „nachträglich einiges herausheben und aufheben“ zu können. Was aufgeschrieben ist, geht nicht verloren. Das Tagebuch erinnert uns daran, wer wir einmal waren und wer wir geworden sind. Es ist unser Begleiter im Kampf wider das Vergessen.
Hannah Arendt
(1906–1975)
„Um zu denken“
Denktagebuch nannte Hannah Arendt ihre Sammlung aus 28 dicht beschriebenen Heften. Das ist wenig überraschend für eine Frau, deren Ziel es immer war „zu verstehen“ – auch dasjenige, das auf den ersten Blick unerschließbar scheint. Wie wurde totalitäre Gewalt möglich und was können wir ihr entgegnen? Denken und (politisches) Handeln sind für Arendt untrennbar. Was die beiden Bereiche zusammenführt, ist die „Mitteilung“ – auch an sich selbst. Denn „ohne dieses Zum-Wort-Werden“ könnte man, so Arendt, „den Schock der Wirklichkeit nicht aushalten“. Denken, um zu verstehen, verstehen, um zu handeln. Hierbei kann uns das Tagebuch zur Seite stehen.
Roland Barthes
(1915–1980)
„Um zu trauern“
Verliert man einen wichtigen Menschen, fühlt sich plötzlich alles sinnlos an. Wie soll es weitergehen ohne dich? Und weshalb habe ich dir nie gesagt, wie viel du mir bedeutest? Fragen spuken im Kopf herum, ohne beantwortet werden zu können. Wer kann helfen? Das Tagebuch. Roland Barthes, der zeitlebens mit seiner Mutter Henriette unter einem Dach gelebt hat, schrieb nach deren Tod ein Tagebuch der Trauer. Die Wohnung still und leer, wurde er sich selbst im Schreiben zum tröstenden Zuhörer. Aus der Stummheit über das Geschehene schuf er eine Stimme. Und: „Wer weiß, vielleicht findet sich doch noch ein wenig Gold in diesen Aufzeichnungen.“ •
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Nietzsche, Wittgenstein, Camus – es war die Philosophie, die Imre Kertész den Weg zur Literatur wies. Der ungarische Nobelpreisträger blickte in seinem, wie er selbst vermutete, „letzten Interview“ zurück auf ein Leben, das sich weder durch Konzentrationslager noch die kommunistische Zensur zum Schweigen verdammen ließ.
„Wissen Sie, ich habe viel über Ihre Fragen nachgedacht“, sagte Imre Kertész gleich zu Beginn, als er uns in seiner Wohnung in Buda, einem Stadtteil von Budapest, empfing. „Mir liegt daran, mit Ihnen ein schönes Interview zu führen, weil es vermutlich mein letztes sein wird.“ Dieser testamentarische Satz könnte makaber wirken, aber im Gegenteil: Seiner kurzatmigen Stimme zum Trotz leuchtet es in seinen Augen lebhaft und verschmitzt. Seit gut einem Jahrzehnt kämpft Kertész mit der Parkinsonkrankheit, Ursache zahlloser Schmerzen und Schwierigkeiten, von denen seine veröffentlichten Tagebücher berichten. Diese Krankheit zwang ihn, 2012 offiziell das Schreiben aufzugeben, und lässt ihm täglich nur wenige kurze Momente der Ruhe.
Es ist schwer, nicht gerührt zu sein bei der Begegnung mit diesem so geprüften und zugleich so zäh durchhaltenden Menschen, der unentwegt über die Paradoxa des Daseins als „Überlebender“ nachgesonnen hat. Imre Kertész wurde 1929 geboren. 1944 wurde er nach Auschwitz deportiert, dann nach Buchenwald gebracht, wo er 1945 die Befreiung des Lagers erlebte. Den wesentlichen Teil seines Lebens hat er daraufhin unter dem kommunistischen Regime in Ungarn verbracht. Kertész begann Mitte der fünfziger Jahre zu schreiben. Zugleich toleriert vom Regime und sorgsam ferngehalten von der Öffentlichkeit, veröffentlichte er in äußerst überschaubaren Auflagen und kühl aufgenommen von der offiziellen Kritik Meisterwerke wie „Roman eines Schicksallosen“ oder „Der Spurensucher“. Erst mit dem Zusammenbruch des Ostblocks wurden seine Werke in aller Welt übersetzt und fanden internationale Anerkennung, gekrönt vom Literaturnobelpreis im Jahr 2002.
Wenn es eine weniger bekannte Dimension seiner Existenz gibt, dann ist es das Verhältnis des Schriftstellers zur Philosophie. Aus Leidenschaft, doch auch, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, übersetzte Imre Kertész zahlreiche deutsche Philosophen vom Deutschen ins Ungarische, unter ihnen Friedrich Nietzsche und Ludwig Wittgenstein. Die Lektüre dieser Autoren sowie die von Albert Camus und Jean-Paul Sartre hat unentwegt sein Werk genährt. Vor allem aus dem Wunsch heraus, sich über seine – intensive und beständige – Beziehung zur Philosophie zu äußern, stimmte Kertész unserer Interviewanfrage zu.
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