Frédéric Neyrat: „Für Geo-Engineering sind wir zu beschränkt“

Herr Neyrat, einer der häufigsten Kritikpunkte am Geo-Engineering lautet: Niemand kann die möglicherweise desaströsen Konsequenzen voraussehen, die durch menschliches Handeln dem Klima zugefügt werden. Teilen Sie diese Sichtweise?

Das Problem des Geo-Engineering ist, wie der Name schon sagt, dass es die Erde (Geo) als ihr „Objekt“ betrachtet. Nun ist die Erde eben gerade kein Objekt, auch kein „Hyperobjekt“, wie der nordamerikanische Philosoph Timothy Morton meint, denn der Begriff des Hyperobjekts behält missverständlicherweise auf der einen Seite (Objekt) das bei, was es auf der anderen Seite (Hyper) gerade infrage zu stellen gilt. Die Erde ist vielmehr etwas, das sich jedem Versuch der Objektivierung entzieht. Ich nenne sie ein „Trajekt“, das heißt eine Bahn aus Zeit und Raum, die sich vor 4,5 Milliarden Jahren zu bilden begann und in deren Verlauf das Leben erschien. Wenn Ingenieure oder Philosophen sich eine Gaia 2.0 vorstellen, wo das Klima technologisch verändert und damit kontrolliert wird, versuchen sie wie mit einem Zauberstab auf einen Schlag die Milliarden Jahre „Forschung und Entwicklung“ wegzuwischen, wie es der Ökologe Barry Commoner einst nannte, die vielen Versuche und Irrtümer, die mit der Erde erfunden wurden und wodurch sie zu dem wurde, was sie ist. Diese Wissenschaftler meinen, dass ein paar Gleichungen, die ihre Computer kalkuliert haben, eine Geschichte ersetzen könnten, die dem Universum entspricht. Die Unmöglichkeit, Folgen menschlichen Handelns auf das Klima vorherzusagen, liegt nicht an einer göttlichen Bosheit von Gaia, sondern an der Kluft, die die Zeitskalen voneinander trennt: Auf der einen Seite die Kurzfristigkeit derer, die das Klima manipulieren, auf der anderen Seite die weitreichende Zeitdimension einer Erde, die bereits unglaublich heterogene Existenzformen durchlaufen hat. Die Unvorhersagbarkeit ist eine Folge dieser Kluft, wodurch die Erde unweigerlich eine schwer zugängliche planetare Entität wird, deren Reaktionen von Erfahrungen ausgehen, welche sich innerhalb einer Zeitskala gebildet haben, die sich uns stets entzieht.

Für Sie ist Geo-Engineering Teil eines größeren Zusammenhangs, den Sie Geo-Konstruktivismus nennen. Können Sie diesen Begriff erläutern?

Unter Geo-Konstruktivismus verstehe ich die Idee, der zufolge die Erde – mit allem, was sie umfasst, Menschen und Nichtmenschen, Lebewesen und Artefakte, DNA und Computer – zum Objekt einer grenzenlosen Konstruktion wird, die für alle unbestimmten Möglichkeiten offen ist. Ohne Grenzen bedeutet ohne Natur. Denn – so sagen uns die Geo-Konstruktivisten, ob nun Soziologen, Anthropologen oder Philosophen – es gibt keine Natur als solche, die Natur ist immer auch etwas Soziales, der Gegenstand von Definitionen und Normen, es ist unmöglich, etwas Natürliches aufzuzeigen. Umso weniger im sogenannten Zeitalter des Anthropozäns, wo Menschen ihre Spuren einfach überall hinterlassen können, auf und unter dem Erdboden und sogar im Himmel mit Satelliten. Insofern – sagen sie uns – ist die Grenze zwischen Natur und Kultur gefallen und die Kultur zwingt ihr Gesetz allem auf. Zum einen ist diese Idee anfechtbar, denn sie reduziert Natur auf das, was in unserer Reichweite ist, und vergisst dabei, dass fast die Gesamtheit des Universums sich unserem Zugriff, ja sogar unserem Blick entzieht. Zum anderen läuft die Auflösung der Trennung stets darauf hinaus, die anthropozentrische Vorherrschaft weiter auszubauen: Menschliche Kultur und Technologie profitieren von der Auflösung der Grenze zwischen Natur und Kultur und kolonisieren alles, was sie können. Aber, werden Sie nun entgegnen, sind die nichtmenschlichen Lebewesen denn nicht autonom und können handeln? Wie ihr Name schon sagt, sind diejenigen, die man nichtmenschlich nennt (Tiere, Pflanzen, Viren), oft nur Spiegelungen unserer Gedanken, wir denken sie nur in Bezug auf uns: Man interessiert sich für das Coronavirus als etwas, das uns befallen kann, doch man vergisst seine Existenz für sich selbst als Coronavirus, mit anderen Worten: seine unausweichlich nichtmenschliche Dimension oder genauer: fremde, alienhafte Dimension, außerhalb von uns. Der Geo-Konstruktivismus schafft die Grenze Natur / Kultur ab, um alles Außen abzuschaffen, er schwört nur auf das Innere. Und wenn das Äußere, das man zur Tür hinausgejagt hat, durchs Fenster wieder hereinkommt, wie das Coronavirus, kriegen alle Angst. In diesem Sinne glaube ich, statt die Grenzen zwischen Natur und Kultur aufzulösen, ist es besser, das Zusammenspiel und die Differenzen, die sie hervorbringen, neu zu denken. Das verhindert sowohl die Auflösung der Grenzen – was die dominierenden Akteure stärken würde – als auch den Ausbau von Grenzen nach Art einer Immunabwehr, der in gewisser Weise paranoid und nationalistisch ist.

Um gegen den Klimawandel zu kämpfen, schreibt das Geo-Engineering also jene Weltsicht fort, die der eigentliche Ursprung der Umweltkrise ist?

Es beruht tatsächlich auf einer unglaublich armseligen Weltsicht, denn, wie schon gesagt, setzt es ein Objekt Erde in Beziehung zu einem Subjekt Mensch. Was bei dieser blinden Weltsicht völlig verkehrt ist, ist, dass sie den Kosmos vergisst. Sie vergisst, dass die Erde im Universum existiert, von dem uns die Astrophysik und die mythologischen Erzählungen der indigenen Völker erzählen, und sie existiert nicht nur für „uns“, für die Menschen. Doch das heute vorherrschende ökologische Denken ist geozentrisch – sowohl aufseiten des Geo-Konstruktivismus als auch aufseiten des politischen Aktivismus, dem ich mich sehr nahe fühle. Man „bewohnt Welten“, sagen manche, obwohl es eigentlich umgekehrt ist und uns vor allem Welten innewohnen. Die Umweltkrise überwinden hieße also, eine andere Umwelt sehen, nämlich jene, die direkt mit der Sonne zu tun hat, die kosmischen Rhythmen, die Gravitation, die Kontingenz, die am Anfang des Lebens auf der Erde steht und so weiter. Vom Geozentrismus zu einer kosmologischen Weltsicht überzugehen, hieße, dass man auch Technologien völlig anders betrachten würde: Nicht mehr nur als Werkzeuge für Ausbeutung und Abbau, sondern als Vermittlungen zwischen Erde und Universum, wie Differenzoperatoren, von denen ausgehend wir unser Leben und Sterben neu denken. Was ich die „planetare Bedingung“ nenne, bewirkt, dass Menschen, ebenso wie Tiere und Pflanzen keine Wesen sind, die unablässig etwas werden und sich neu konstruieren müssen, bis die natürlichen Ressourcen und das Begehren erschöpft sind. Es macht sie vielmehr zu Existenzen, die mit der Erde ins Universum geworfen werden, die sie mit sich trägt, Existenzen, die es nicht fassen können, dass sie existieren. Der „unkonstruierbare Teil“ ist der nichtmenschliche, alienhafte, definitiv fremde Teil, der nicht konstruiert werden kann, beziehungsweise nur um den Preis von Katastrophen. Diesen Teil zu zähmen – um Ihren Begriff zu benutzen –, heißt, sich selbst zu zerstören. Denn es bedeutet zu leugnen, dass wir nur deshalb sprechen, lieben und uns austauschen, weil wir uns selbst fremd sind, wie Julia Kristeva schrieb. Planetare Subjekte zu sein, bedeutet zu wissen, dass wir im Unbewohnbaren lediglich kampieren. •

Frédéric Neyrat verantwortet die Zeitschrift „Alienocene“, die es sich zum Ziel gesetzt hat, „die Beziehung zwischen Menschlichem und Nichtmenschlichem, Irdischem und Außerirdischem, zwischen nah und fern neu zu gestalten“. Veröffentlichungen u. a.: „Atopias. Manifesto for a Radical Existentialism“ (Fordham University Press, 2017)