Manuel Scheidegger: „Die Allgegenwart von Werbung zeigt, dass sie meistens wirkungslos ist“
Sonntagnacht findet der Super Bowl statt, der auch für die Werbeindustrie ein Jahreshöhepunkt ist. Der ehemalige Werber und Philosoph Manuel Scheidegger erklärt im Interview, wie sich die Clips dieses Jahrs von vorherigen unterscheiden und warum Adorno mit seiner Kritik an Reklame falsch lag.
Herr Scheidegger, am Sonntag findet in Florida der Super Bowl statt, in dessen Unterbrechungen Unternehmen traditionell besonders aufwändige und teure Werbespots schalten. Inwiefern hat sich die Pandemie auf die Ästhetik der bereits veröffentlichten Clips ausgewirkt?
Inwiefern die Corona-Erfahrung Auswirkungen auf die Entwicklung von ästhetischen Formen haben wird, ist eine spannende Frage. In den Werbespots sehe ich noch keinen Einfluss. Die Videos im Hochglanzlook sind noch immer 30 Sekunden bis eine Minute lang und haben einen Spannungsbogen, an dessen Ende eine lustige Pointe steht, die meist auch eine Kaufempfehlung ist. Deutliche Spuren hat die Pandemie allerdings auf der inhaltlichen Ebene hinterlassen. Wie selten zuvor stehen Szenen des privaten Lebens im Zentrum, die bei näherer Betrachtung allerdings den Hintergrund bereiten, um große, sehr allgemein gehaltene Themen wie Glück oder Hoffnung zu verhandeln. Prototypisch für diese Herangehensweise ist für mich der Clip der Budweiser-Brauerei, die während des Superbowls eine neue Zitronenlimonade bewerben wird.
Was zeigt dieser Clip?
Im Grunde baut er auf dem Kalenderspruch auf „Wenn das Leben Dir Zitronen gibt, mach Limonade draus“. Budweiser spitzt das Ganze allerdings noch etwas zu, indem gesagt wird: 2020, das war als ganzes Jahr, so sauer wie eine Zitrone. Im Clip gibt es entsprechende Rückblenden zu Situationen, in denen ein Schauer aus Zitronen schöne Momente wie Hochzeiten im wahrsten Sinne des Wortes verhagelt. Der Spot funktioniert erstaunlich ironisch: „Wann hat Bud Light eigentlich begonnen, Limonaden herzustellen?“ Die Antwort: „Wahrscheinlich nach dem sauren letzten Jahr.“ Als am Ende des Spots ein Partygast zum Kalenderspruch ansetzt, blitzt er bei seinen Freund:innen ab. Die Botschaft lautet wohl ungefähr: Machen wir uns nichts vor. Das Jahr war bitter. Immerhin gibt es ab und zu einen süßen Zuckerboost.
Schon seit einiger Zeit zeichnen sich Werbeclips durch Spannungsbögen aus, die jenen von Kurzfilmen nicht unähnlich sind. Ein prominentes Beispiel ist Bob Dylans Auftritt in einem Clip des Unterwäscheherstellers Victoria‘s Secret. Sehen sie darin eine Gefahr, da die Botschaften so noch überzeugender werden und eine noch größere manipulative Kraft gewinnen?
Damit sprechen Sie eine Perspektive auf Werbung an, die jener des Philosophen Theodor W. Adornos ähnlich ist. Er verstand „Reklame“ als bloßes Instrument der Manipulation, die Menschen Dinge konsumieren lässt, die sie nicht brauchen und eigentlich auch nicht wollen. Werbung war für ihn der Inbegriff des „Verblendungszusammenhangs“. Allerdings halte ich diese Sichtweise für verkürzt, da Adorno an dieser Stelle ein Medienbild vertrat, das die Komplexität unseres Umgangs mit Medien stark unterbelichtet. Wären Menschen tatsächlich so leicht manipulierbar, wie Adorno meinte, wäre das Geschäft mit der Werbung ein sehr einfaches, da jede Botschaft eine klar zu steuernde Kaufentscheidung auslösen könnte. So allerdings ist es nicht.
Sondern?
In der Realität haben wir in der Regel die Möglichkeit auf „Werbung überspringen“ zu klicken oder umzuschalten, wenn uns die Werbebotschaften zu sehr nerven. Und das ist auch enorm wichtig, denn wenn Werbung nicht die Möglichkeit bietet, sie nicht zu konsumieren, indem sie als Werbung ausgewiesen ist, handelt es sich nicht mehr um Werbung, sondern tatsächlich um versuchte Manipulation. Eine Beeinflussung also, ohne dass man diese als solche wahrnehmen und sich dagegen wehren kann. Würde Werbung als Reiz kausal einen Kaufimpuls hervorrufen, müsste sie tatsächlich verboten werden. Allerdings zeigt ja gerade die Allgegenwart von Werbung, dass sie meistens wirkungslos ist. Ich würde mich allerdings noch entschiedener gegen Adorno stellen und sagen, dass Werbung sogar positive Effekte auf die Gesellschaft haben kann.
Denken Sie beispielsweise an den Clip des Rasierapparat-Herstellers Gillette, der sich gegen ein toxisches Männlichkeitsbild stellte?
Das wäre ein Beispiel, ja. Ein aktuelleres ist der Clip der Schnellrestaurantkette Chipotle, der während des Superbowls gezeigt werden wird und fragt, ob ein Burrito die Welt verändern kann. Adorno würde sicher nein sagen. Die Antwort von Chipotle lautet natürlich ja, insofern „wir unsere Zukunft gestalten, wie Chipotle seine Burritos fertigt“: fair, nachhaltig und dennoch zu einem erschwinglichen Preis. Werbung kann also eine Art von Selbsterklärung sein, an der man Firmen messen kann und die die Konkurrenz vor dem öffentlichen Auge in Zugzwang bringt.
Sie selbst waren während Ihres Philosophiestudiums in der Werbung aktiv. Können sich denn heutige Philosophinnen und Philosophen etwas von Werbetreibenden abschauen?
Ich glaube nicht, dass wir uns etwas von der Werbung abschauen müssen, da bereits Kant wusste, dass ein gelungener Vortrag eine „schulgerechte, logisch vollkommene Erkenntnis durch die ästhetische Form popular zu machen“ habe. Er war sich also durchaus der Tatsache bewusst, dass zu jedem tiefen Gedanken eine ansprechende Inszenierung gehört. Ich glaube schlicht, dass die Werbung und die Philosophie in unterschiedlichen Sachen gut sind. Gute Werbung schafft es im besten Fall, den Zeitgeist extrem pointiert zusammenzufassen. Denken Sie nur an den Slogan von Ebay „3, 2, 1 meins!“, der den Enthusiasmus einer ganzen Dekade für das schnelle Bieten und Besitzen von Waren unmittelbar fassbar machte. Philosophie hingegen kann zum einen vor diesen Zeitgeist zurückgehen und fragen, warum wir bestimmte Werte vertreten und bestimmten Idealen folgen. Und zum anderen tiefer gehen und kritisch fragen, ob sich die Gesellschaft in eine wünschenswerte Richtung bewegt, wenn wir diesem Zeitgeist weiter die Treue halten. Dafür hat Werbung keine Zeit, denn da kommt schon der nächste Spot. •
Manuel Scheidegger studierte Philosophie und arbeitete u.a. in der Werbung. Mit seinem Unternehmen Argumented Reality inszeniert und moderiert er zudem Events zu aktuellen Themen wie Artificial Intelligence, Nachhaltigkeit oder Diversity.
Weitere Artikel
Imre Kertész: "Denken ist eine Kunst, die den Menschen übersteigt"
Die Redaktion des Philosophie Magazin trauert um Imre Kertész. In Gedenken an den ungarischen Schriftsteller veröffentlichen wir ein Interview mit ihm aus dem Jahr 2013.
—
Nietzsche, Wittgenstein, Camus – es war die Philosophie, die Imre Kertész den Weg zur Literatur wies. Der ungarische Nobelpreisträger blickte in seinem, wie er selbst vermutete, „letzten Interview“ zurück auf ein Leben, das sich weder durch Konzentrationslager noch die kommunistische Zensur zum Schweigen verdammen ließ.
„Wissen Sie, ich habe viel über Ihre Fragen nachgedacht“, sagte Imre Kertész gleich zu Beginn, als er uns in seiner Wohnung in Buda, einem Stadtteil von Budapest, empfing. „Mir liegt daran, mit Ihnen ein schönes Interview zu führen, weil es vermutlich mein letztes sein wird.“ Dieser testamentarische Satz könnte makaber wirken, aber im Gegenteil: Seiner kurzatmigen Stimme zum Trotz leuchtet es in seinen Augen lebhaft und verschmitzt. Seit gut einem Jahrzehnt kämpft Kertész mit der Parkinsonkrankheit, Ursache zahlloser Schmerzen und Schwierigkeiten, von denen seine veröffentlichten Tagebücher berichten. Diese Krankheit zwang ihn, 2012 offiziell das Schreiben aufzugeben, und lässt ihm täglich nur wenige kurze Momente der Ruhe.
Es ist schwer, nicht gerührt zu sein bei der Begegnung mit diesem so geprüften und zugleich so zäh durchhaltenden Menschen, der unentwegt über die Paradoxa des Daseins als „Überlebender“ nachgesonnen hat. Imre Kertész wurde 1929 geboren. 1944 wurde er nach Auschwitz deportiert, dann nach Buchenwald gebracht, wo er 1945 die Befreiung des Lagers erlebte. Den wesentlichen Teil seines Lebens hat er daraufhin unter dem kommunistischen Regime in Ungarn verbracht. Kertész begann Mitte der fünfziger Jahre zu schreiben. Zugleich toleriert vom Regime und sorgsam ferngehalten von der Öffentlichkeit, veröffentlichte er in äußerst überschaubaren Auflagen und kühl aufgenommen von der offiziellen Kritik Meisterwerke wie „Roman eines Schicksallosen“ oder „Der Spurensucher“. Erst mit dem Zusammenbruch des Ostblocks wurden seine Werke in aller Welt übersetzt und fanden internationale Anerkennung, gekrönt vom Literaturnobelpreis im Jahr 2002.
Wenn es eine weniger bekannte Dimension seiner Existenz gibt, dann ist es das Verhältnis des Schriftstellers zur Philosophie. Aus Leidenschaft, doch auch, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, übersetzte Imre Kertész zahlreiche deutsche Philosophen vom Deutschen ins Ungarische, unter ihnen Friedrich Nietzsche und Ludwig Wittgenstein. Die Lektüre dieser Autoren sowie die von Albert Camus und Jean-Paul Sartre hat unentwegt sein Werk genährt. Vor allem aus dem Wunsch heraus, sich über seine – intensive und beständige – Beziehung zur Philosophie zu äußern, stimmte Kertész unserer Interviewanfrage zu.
Umberto Eco im Gespräch: "Die Sprache ist eine permanente Revolution"
Seiner Herkunft nach Philosoph, wurde Umberto Eco als Romanautor und kosmopolitischer Essayist zu einer intellektuellen Legende. Die Leichtigkeit, mit der er alle Themen angeht, zeigt, dass Denken eine lustvolle Tätigkeit ist.
Umberto Eco war eine geheimnisumwitterte Figur. Wie ist aus diesem Kind einer einfachen Familie im Piemont der kosmopolitische Intellektuelle geworden, der er war? Als Enkel eines Druckers und Sohn eines Buchhalters verbrachte Eco den Krieg mit seiner Mutter in den Bergen, wo sich der Salesianerorden Don Bosco seiner annahm und in ihm die Liebe zu der Philosophie des heiligen Thomas von Aquin wachrief. Wie ist aus dem Autor zweier erfolgreicher Mittelalterkrimis und ein paar ironischer Essays über den Zeitgeist ein Gelehrter geworden, der sich wie ein Magier von Peking über São Paulo nach Paris durch die Welt bewegte, um seine intelligente und vergnügte Meinung über den Triumphzug der Simulakren zum Besten zu geben, über den Niedergang des Buches, über Verschwörungstheorien – oder über Charlie Brown als „Moment des universellen Bewusstseins“? Um dieses Geheimnis zu lüften, haben wir uns mit ihm im Louvre getroffen, wo er 2012 auf Initiative des Instituts Transcultura eine Kommission von Künstlern, Architekten und Intellektuellen aus Europa und China versammelt hatte. Das Ziel? Die Einübung einer Art intellektueller Gymnastik, die seiner Meinung nach nötig ist, wenn es gelingen soll, in der großen Konfrontation zwischen den Kulturen, die sich vor unseren Augen abspielt, Orientierung zu finden. Das, was er „geistige Vielsprachigkeit“ nennt oder die Fähigkeit, nicht nur eine einzige Sprache zu sprechen, sondern die feinen und entscheidenden Unterschiede zwischen den Kulturen auszumessen.
Haul-Video
Haul-Videos sind Internetclips, in denen Konsumenten ihre – so die deutsche Bedeutung des Wortes – „Ausbeute“ präsentieren: Deos, Shampoos, Socken … Die Clips werden tausendfach angeklickt – aber warum?
Was macht Fußball schön?
In Frankreich findet in diesen Wochen die Fußball-Europameisterschaft statt, mit der die populärste Sportart unserer Zeit breite Schichten des Kontinents fasziniert. Doch worin liegt die besondere ästhetische, spielerische und emotionale Attraktivität des Spieles? Man mag es kaum noch glauben. Aber es gab auch eine Welt ohne Fußball. In weniger als 150 Jahren eroberte ein Freizeitvergnügen für englische Internatsschüler den gesamten Erdball. Heute wirkt es als globales Medium der Völkerverständigung, ist Zentrum nationaler Selbstverständnisse, bildet den Lebensinhalt ganzer Familien. Auf der phil.cologne 2013 drangen Volker Finke und Gunter Gebauer gemeinsam in die Tiefen des Spiels vor und legten für uns die verborgenen Schönheiten des „simple game“ frei. Der langjährige Bundesligatrainer Finke und der Sportphilosoph Gebauer im Dialog über die Ästhetik des Kurzpasses, androgyne Helden und die falsche Dogmatik des Jogi Löw.
Utopischer Pragmatismus
In Krisenzeiten treten oft ideologische Weltverbesserungsreflexe zu Tage – doch am Ende passiert meistens: nichts. Warum also nicht direkt mit der Praxis anfangen? Ein Denkanstoß von Martin Gessmann.
Wer ist mein wahres Selbst?
Kennen Sie auch solche Abende? Erschöpft sinken Sie, vielleicht mit einem Glas Wein in der Hand, aufs Sofa. Sie kommen gerade von einem Empfang, viele Kollegen waren da, Geschäftspartner, Sie haben stundenlang geredet und kamen sich dabei vor wie ein Schauspieler, der nicht in seine Rolle findet. All diese Blicke. All diese Erwartungen. All diese Menschen, die etwas in Ihnen sehen, das Sie gar nicht sind, und Sie nötigen, sich zu verstellen … Wann, so fragen Sie sich, war ich heute eigentlich ich? Ich – dieses kleine Wort klingt in Ihren Ohren auf einmal so seltsam, dass Sie sich unwillkürlich in den Arm kneifen. Ich – wer ist das? Habe ich überhaupt so etwas wie ein wahres Selbst? Wüsste ich dann nicht zumindest jetzt, in der Stille des Abends, etwas Sinnvolles mit mir anzufangen?
Nicolas Berggruen: Im Angesicht reaktionärer Strömungen muss die Philosophie neue Wege aufzeigen
Das Projekt wurde von Anfang an auch skeptisch beäugt: Im Jahre 2010 gründete der deutschamerikanische Investor Nicolas Berggruen in Los Angeles das Berggruen Institute. Mittlerweile hat dieses die Arbeit aufgenommen, lädt zu Konferenzen, vergibt Stipendien und seit 2016 auch jährlich einen Philosophiepreis – dotiert mit einer Million Dollar. Insbesondere durch den Erwerb (und baldigen Wiederverkauf) der Kaufhausgruppe Karstadt geriet Berggruen, dessen Privatvermögen derzeit auf 1,5 Milliarden Dollar geschätzt wird, in Deutschland stark in die Kritik. Im Interview erklärt er die Gründe, weshalb er fortan vor allem in eines investieren will: philosophische Ideen.
Elite, das heißt zu Deutsch: „Auslese“
Zur Elite zählen nur die Besten. Die, die über sich selbst hinausgehen, ihre einzigartige Persönlichkeit durch unnachgiebige Anstrengung entwickeln und die Massen vor populistischer Verführung schützen. So zumindest meinte der spanische Philosoph José Ortega y Gasset (1883–1955) nur wenige Jahre vor der Machtübernahme Adolf Hitlers. In seinem 1929 erschienenen Hauptwerk „Der Aufstand der Massen“ entwarf der Denker das Ideal einer führungsstarken Elite, die ihren Ursprung nicht in einer höheren Herkunft findet, sondern sich allein durch Leistung hervorbringt und die Fähigkeit besitzt, die Gefahren der kommunikationsbedingten „Vermassung“ zu bannen. Ortega y Gasset, so viel ist klar, glaubte nicht an die Masse. Glaubte nicht an die revolutionäre Kraft des Proletariats – und wusste dabei die philosophische Tradition von Platon bis Nietzsche klar hinter sich. Woran er allein glaubte, war eine exzellente Minderheit, die den Massenmenschen in seiner Durchschnittlichkeit, seiner Intoleranz, seinem Opportunismus, seiner inneren Schwäche klug zu führen versteht.