Simon Critchley: „Wir sind zu Managern unserer Einsamkeit geworden“
Gemeinhin sind wir versucht, die dunkle Seite des Lebens auszublenden. Simon Critchley sieht genau hin. Beleuchtet Tod, Selbstzerstörung, Selbsthass in Zeiten von Instagram – und erklärt die Melancholie zum Anfang allen Denkens.
Philosophie Magazin: Herr Critchley, Platon und Aristoteles sind der Ansicht, dass die Philosophie mit dem Wunder des Staunens beginnt. Sie halten dagegen, die Philosophie beginne mit der Enttäuschung.
Simon Critchley: Vielen gefällt die Idee, dass die Philosophie mit dem Staunen anfängt. Ich finde aber nicht, dass die Welt so wundervoll ist. Die moderne Welt schon gar nicht. Und eben damit beginnt das Denken.
Welche persönlichen Enttäuschungen haben Sie zur Philosophie geführt?
Als ich aufwuchs, in den 1970ern, erlebte Großbritannien einen sozioökonomischen Kollaps. Das war einerseits enttäuschend, andererseits aber auch interessant, denn es machte vieles möglich. Ich war ein Punk, als Punk noch sehr nihilistisch war. Dann, mit 18 Jahren, hatte ich einen schweren Arbeitsunfall. Eine Folge war, dass vieles aus meinem Gedächtnis getilgt wurde. So aber entstand Platz für Neues. Rückblickend war der Unfall also eine Art Vorbedingung für eine Zeit des Lernens.
Die Verbindung zwischen Ihrem Leben und Denken scheint in einem melancholischen Grundgefühl zu liegen. George Steiner schrieb, es sei das Denken, das traurig mache. Stimmen Sie zu?
Diesen Gedanken finden Sie schon bei Aristoteles: Die Philosophie hat etwas Melancholisches in dem Sinn, dass sie eine Aktivität des Denkens ist und das Denken einen Rückzug aus der Welt erfordert. Somit ist Denken eine Art, auf Distanz zu gehen, was wiederum einer Art Traurigkeit oder Melancholie entspricht. In diesem inneren Raum können Sie beginnen, Dinge zusammenzubringen, die erst einmal nicht zusammengehören. Der Akt des Denkens geht also aus einer Art Traurigkeit hervor. In meinem Fall ist das keine lähmende Traurigkeit. Es ist eine distanzierte, entfremdete Stimmung.
Victor Hugo sagte, Melancholie sei die Freude am Traurigsein. Wie klingt das für Sie?
Sie ist eine süße, behagliche Traurigkeit. Wie in diesem wunderschönen portugiesischen Wort, das auch die Brasilianer viel verwenden: saudade – eine Melancholie, die ein Sehnen enthält und eine Art Genuss am Verlust. Diese Stimmung löst Reflexion aus, weil sie den Wunsch nach mehr, nach etwas anderem enthält.
Es scheint ein spezielles Wissen der Melancholiker zu geben. Ich denke da an Justine in Lars von Triers Melancholia. Sie ist in dem Film die Einzige, die spürt, dass das Ende der Welt bevorsteht. Ihr subjektives melancholisches Empfinden erweist sich als richtig.
Ganz und gar. Kirsten Dunst, die Justine spielt, begreift, dass es zu Ende geht, und die anderen ahnen nichts. Sie verbringen die Zeit, als ob nichts wäre, und dann … kommt das Ende. Und auch Hamlet ist so ein wissender Melancholiker – er erkennt als Einziger, dass sein Vater von Claudius getötet wurde, um Hamlets Mutter zu ehelichen und so an den Thron zu gelangen. Eine interessante Überlegung zu Bewusstsein und Melancholie findet sich bei Sigmund Freud, der Hamlet an verschiedenen Stellen seines Werkes erwähnt. In seinem Essay über den Narzissmus schreibt Freud von einer Spaltung im Inneren des Ichs. Das Ich ist bloß irgendein Ding, das existiert und ein neutrales Bewusstsein hat, aber hinzu kommt das Unbewusste: die eigentliche Kraft hinter dieser neutralen Einheit. Das Erlebnis einer Spaltung innerhalb des Ichs erzeugt einen Konflikt zwischen einem Selbst, das wir sind, und einem Selbst, das beobachtet, was wir sind – manche Philosophen würden es Selbstbewusstsein nennen. Und dieses Gespür für eine Spaltung, eine innere Distanz, eine Absonderung, ein von sich selbst getrenntes Ich, das ist die Melancholie.
Freud setzt die Melancholie an anderer Stelle der Trauer entgegen …
Freuds Aufsatz Trauer und Melancholie beginnt beim Phänomen der Trauer: Sie tritt ein, wenn die Liebe aus der Welt verschwindet – eine geliebte Person, ein Elternteil, ein Partner, wer auch immer. Jemand Besonderes ist gegangen, und Sie bleiben zurück mit dieser Abwesenheit und verspüren eine bodenlose Trauer. Wenn Sie Glück haben, wird diese tiefe Trauer nach einer gewissen Zeit zu heilen beginnen; das Ich kann sich wieder zusammenflicken und …
… darüber hinwegkommen.
Ja. Wenn das aber nicht geschieht, wird das Ich melancholisch. Während der Gegenstand der Trauer der geliebte Mensch ist, der nicht mehr lebt, wird zum Gegenstand der Melancholie das Ich selbst. Das Ich beobachtet sich, und damit beginnt der Teufelskreis von Selbstreflexion und Trübsal.
Der Gegenstand des Verlusts wird also von dem Ich einverleibt?
Philosophie Magazin +
Testen Sie Philosophie Magazin +
mit einem Digitalabo 4 Wochen kostenlos
oder geben Sie Ihre Abonummer ein
- Zugriff auf alle PhiloMagazin+ Inhalte
- Jederzeit kündbar
- Einfache Registrierung per E-Mail
- Im Printabo inklusive
Hier registrieren
Sie sind bereits Abonnent/in?
Hier anmelden
Sie sind registriert und wollen uns testen?
Probeabo
Weitere Artikel
Elisabeth Lechner: „Wir müssen den Selbsthass nehmen und ihn gegen die Strukturen richten"
Die Kulturwissenschaftlerin Elisabeth Lechner forscht zu Körpern, die sich gegen Schönheitsnormen wehren. Ein Gespräch über widerspenstige Vorbilder in der Kunst und die Kapitalisierung der „Body Positivity“. Dieser Text ist zuerst bei Monopol erschienen.
Gibt es einen guten Tod?
Kein Mensch entgeht dieser Frage. Für die meisten bleibt sie mit Angst behaftet. In den aktuellen Debatten zur Sterbehilfe wird über den guten Tod vor allem im Sinne des guten Sterbens und damit reiner Machbarkeitserwägungen verhandelt. Wo liegen unvertretbare Leidensgrenzen? Hat der Mensch das Recht, selbst über sein Ende zu bestimmen? Gibt es den wahrhaft frei gewählten Suizid überhaupt? Im Zuge dieser Konzentration auf das Sterben geraten die lebensleitenden Fragen aus dem Blick. Wie gehen wir mit der eigenen Endlichkeit und der unserer Nächsten um? Können wir uns mit dem Tod versöhnen? Wie sieht eine menschliche Existenz aus, die ihr Ende stets verdrängt? Oder ist das bewusste Vorauslaufen in den Tod – wie es beispielsweise Sokrates oder Heidegger behaupten – nicht gerade der Schlüssel zu einem gelungenen Dasein? Mit Beiträgen unter anderem von Svenja Flaßpöhler, Reinhard Merkel, Philippe Forest, Thomas Macho und David Wagner
Das Ideal der Intensität
Man kennt es aus Filmen und Romanen: Die Frage nach dem Lohn des Lebens stellt sich typischerweise erst im Rückblick. Als Abrechnung mit sich selbst und der Welt. Wenn das Dasein noch mal vor dem inneren Auge vorbeifliegt, wird biografisch Bilanz gezogen: Hat es sich gelohnt? War es das wert? Würde man alles wieder so machen? Dabei läge es viel näher, die Frage, wofür es sich zu leben lohnt, nicht so lange aufzuschieben, bis es zu spät ist, sondern sie zum Gradmesser von Gegenwart und Zukunft zu machen. Zum einen, weil sie so gegen spätere Reuegefühle imprägniert. Wer sich darüber im Klaren ist, was das Leben wirklich lebenswert macht, wird gegenüber dem melancholischen Konjunktiv des „Hätte ich mal …“ zumindest ein wenig wetterfest. Zum anderen ist die Frage als solche viel dringlicher geworden: In dem Maße, wie traditionelle Bindungssysteme an Einfluss verloren haben, also etwa die Bedeutung von Religion, Nation und Familie geschwunden ist, hat sich der persönliche Sinndruck enorm erhöht. Wofür lohnt es sich, morgens aufzustehen, ja, die Mühen des Lebens überhaupt auf sich zu nehmen? Was genau ist es, das einem auch in schwierigen Zeiten Halt verleiht? Und am Ende wirklich zählt – gezählt haben wird?
Gibt es einen guten Tod?
Es ist stockdunkel und absolut still. Ich liege auf dem Rücken, meine gefalteten Hände ruhen auf meinem Bauch. Wie zum Beweis, dass ich noch lebe, bewege ich den kleinen Finger, hebe ein Knie, zwinkere mit den Augen. Und doch werde ich, daran besteht nicht der geringste Zweifel, eines Tages sterben und wahrscheinlich genauso, wie ich jetzt daliege, in einem Sarg ruhen … So oder so ähnlich war das damals, als ich ungefähr zehn Jahre alt war und mir vor dem Einschlafen mit einem Kribbeln in der Magengegend vorzustellen versuchte, tot zu sein. Heute, drei Jahrzehnte später, ist der Gedanke an das Ende für mich weitaus dringlicher. Ich bin 40 Jahre alt, ungefähr die Hälfte meines Lebens ist vorbei. In diesem Jahr starben zwei Menschen aus meinem nahen Umfeld, die kaum älter waren als ich. Wie aber soll ich mit dem Faktum der Endlichkeit umgehen? Wie existieren, wenn alles auf den Tod hinausläuft und wir nicht wissen können, wann er uns ereilt? Ist eine Versöhnung mit dem unausweichlichen Ende überhaupt möglich – und wenn ja, auf welche Weise?
Wolfram Eilenberger: „Philosophie kann direkt in die Existenz eingreifen“
Hannah Arendt, Simone de Beauvoir, Ayn Rand und Simone Weil: Das sind die Protagonstinnen in Wolfram Eilenbergers neuem Buch Feuer der Freiheit. Schon in Die Zeit der Zauberer, dem zum Weltbestseller avancierten Vorgänger, hatte Eilenberger Leben und Denken von vier Geistesgrößen zusammengeführt. Damals waren es Ludwig Wittgenstein, Walter Benjamin, Ernst Cassirer und Martin Heidegger. Nun also vier Frauen, die ihr Denken in den finsteren 1930er und 40er Jahren entwickeln. Ein Gespräch mit dem Autor über ein Jahrzehnt, in dem die Welt in Scherben lag - und vier Philosophinnen, die die Freiheit verteidigten.
Furcht ist der Pfad zur dunklen Seite
Ob die Jedi-Ritter im Star Wars-Universum Stoiker, Taoisten oder gar Samurai sind, ist ein in der Forschung heiß umstrittenes Thema. Doch es gibt einiges, was für die stoische Seite der Jedi spricht.
Das Denken im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit
Denken zu können, das unterscheidet den Menschen mutmaßlich von allen anderen Wesen. Doch worauf beruht dieses Vermögen? Heißt Denken Rechnen? Besteht sein Wesen in der Fähigkeit, eigene Urteile zu fällen? Oder läge an seinem Grund gar das erotische Begehren nach Weisheit? Vor allem aber: Wie können wir uns in der Kunst des Denkens schulen?
Im Zeitalter immer leistungsstärkerer Denkmaschinen könnte sich an diesen Fragen nicht weniger als die Zukunft unserer Art entscheiden. Höchste Zeit also, gemeinsam darüber nachzudenken
Simone Weil: Das Leid der anderen
In ihrem Lebensvollzug war Simone Weil radikal und setzte sich einer selbst gewählten Entwurzelung aus. In ihrer Philosophie befasst sie sich hingegen intensiv mit dem Bedürfnis nach Wurzeln.
