Der philosophische Diskurs im Iran: Zwischen Repression und Hoffnung

Herr Seidel, welche Rolle spielt Kants Philosophie heute in der Islamischen Republik?

Da Sie nach Kant in der Islamischen Republik fragen, möchte ich zunächst auf eine wichtige grundlegende begriffliche Unterscheidung hinweisen. Auf der einen Seite steht der „Iran“, repräsentiert durch seine Geschichte, Kultur und vor allem seine Bürgerinnen und Bürger. Auf der anderen Seite steht das Regime der „Islamischen Republik“, repräsentiert durch die Machtelite, ihre Unterdrückungsapparate, die auf einer ideologisch-theokratischen Form der Machtlegitimation beruhen, sowie die Anhänger des Systems. Die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung und die iranische Opposition, sowohl im Inland als auch im Exil, halten konsequent an dieser terminologischen Differenz fest. Wenn sie vom Iran sprechen, meinen sie ausdrücklich nicht die Islamische Republik, die als illegitim gilt. In der westlichen Berichterstattung wird diese Unterscheidung jedoch oft verwischt, meist unbeabsichtigt. Dies ist in erster Linie auf sprachliche Konventionen im öffentlichen Diskurs zurückzuführen, in denen der Name eines Landes metonymisch verwendet wird, um sich auf dessen Regierung oder Staat zu beziehen. Dies basiert in der Regel auf der Annahme, dass die Regierung ein legitimer Vertreter ihrer Bürger ist. Im Falle der Islamischen Republik, die Waffen gegen die eigene Bevölkerung einsetzt, führt die Gleichsetzung des Staates mit dem Volk jedoch zu einem kognitiven Kurzschluss. Wenn wir also sagen: „Der Iran will verhandeln“, meinen wir damit eigentlich Vertreter der Islamischen Republik. Auch wenn dies für die meisten offensichtlich sein mag, wird der eigentliche Souverän – das Volk – ausgeblendet, genau wie es das Regime selbst tut. Daher plädiere ich dafür, diese Unterscheidung in der Berichterstattung konsequent anzuwenden.
Um auf Ihre Frage zurückzukommen: Es gibt in der Tat erhebliche Unterschiede hinsichtlich des Zugangs zu Kants Philosophie zwischen den intellektuellen Eliten eines „Deep State“ innerhalb der Islamischen Republik, den reformistischen Kräften um den ehemaligen Präsidenten Mohammad Khatami, die inzwischen politisch weitgehend an den Rand gedrängt wurden, und den liberalen Kritikern des Regimes.

Einige westliche Beobachter waren überrascht, als sie erfuhren, dass Ali Larijani, der heute als potenzieller Nachfolger von Khamenei im Iran gilt, Kant studiert hat. Wie kann jemand Kant – den Philosophen des Respekts und der Autonomie – studieren und gleichzeitig ein so brutaler politischer Führer sein?

Das ist eine sehr berechtigte Frage, die uns auch daran erinnert, dass die professionelle Auseinandersetzung mit Philosophie allein, selbst mit einem Denker wie Kant, einen nicht automatisch davor bewahrt, im Hinblick auf politisches Handeln in moralische Abgründe zu stürzen. Was Ali Larijani betrifft, so ist es unwahrscheinlich, dass er zum Obersten Führer ernannt wird, da er kein Geistlicher ist. Sein Bruder Sadeq Larijani, der Geistlicher und einflussreicher Richter ist, stand jedoch auf der Liste, die kürzlich von regierungsnahen Stellen in Umlauf gebracht wurde. Dennoch ist es wahrscheinlich, dass Ali Larijani seinen Einfluss weiter ausbauen könnte.
In seinen Schriften über Kant hat sich Ali Larijani vor allem auf Kants theoretische Philosophie konzentriert und ein Buch über Kants Philosophie der Mathematik, eines über Kant und die Naturwissenschaften sowie eines über synthetische a priori-Urteile veröffentlicht. Zu Kants Moralphilosophie hat er nichts beizutragen. Von jemandem, der sich als Kant-Experte versteht, kann und muss man jedoch erwarten, dass er mit dessen praktischer Philosophie, also etwa der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, dem kategorischen Imperativ oder den Essay Zum den ewigen Frieden vertraut ist. Jedenfalls hat er diese ganz offensichtlich nie als Leitlinien für sein politisches Handeln anerkannt. In diesem Sinne kann er sicherlich nicht als Kantianer bezeichnet werden.

Larijani hat auch Bücher über gute Regierungsführung geschrieben. Glauben Sie, dass Kants politische Ideen Larijani auf eine indirekte Weise beeinflusst haben könnten? 

Bei meinen Forschungen zu Kant im Iran habe ich mich hauptsächlich auf wissenschaftliche Arbeiten konzentriert, die sich direkt auf Kant beziehen. Ehrlich gesagt möchte ich diesem einflussreichen Funktionär der Islamischen Republik, der als Vorsitzender des Obersten Sicherheitsrats im Verdacht steht, der Drahtzieher des Massenmords vom Januar 2026 zu sein, nicht die Ehre erweisen, hier allzu sehr über kantische Einflüsse auf seine Vorstellungen von guter Regierungsführung zu spekulieren.
Insgesamt fällt auf, dass die Amtsträger der Islamischen Republik – um die Terminologie des Textes Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? zu verwenden – die Unterscheidung zwischen öffentlichem und privatem Gebrauch der Vernunft äußerst restriktiv auslegen. Während Kant die Gehorsamspflicht für Personen in ihrer Rolle als Amtsträger bekräftigt – hier ist der Gebrauch der Vernunft privat und kann vom Staat eingeschränkt werden –, dehnt das repressive System diesen privaten Gebrauch der Vernunft auf Gelehrte, Intellektuelle und Bürger*innen im Allgemeinen aus. Mit anderen Worten: Der öffentliche Gebrauch der Vernunft kann jederzeit zum privaten erklärt werden, um das System zu erhalten. Dies hat weitreichende Konsequenzen: Kritische Zeitungen sind ständig von der Schließung bedroht, und kritische Intellektuelle, Journalisten und sogar Bürger*innen, die ihre Meinung in sozialen Medien oder auf der Straße äußern, müssen mit Inhaftierung, Folter und Tod rechnen. Letztendlich erkennt die Islamische Republik das iranische Volk nicht als Bürger oder freie Individuen an, sondern betrachtet sie als Rädchen im Getriebe des Systems; sie müssen sich fügen oder werden entfernt. Doch die Öffentlichkeit, die Zivilgesellschaft, hat sich dem stets widersetzt.

Bevor wir zu diesen dissidenten Denkern übergehen, gestatten Sie mir eine letzte Frage zu Ali Larijani und seinem persönlichen intellektuellen Werdegang: Stellt er eine „Ausnahme“ dar? Manche erwähnen den Einfluss von Morteza Motahhari auf sein Denken – spielte dies eine Rolle bei seiner Herangehensweise an Kant? 

Er ist in der Tat keine Ausnahme, und ja, Motahharis Einfluss spielt dabei eine entscheidende Rolle. Ich habe diese Zusammenhänge in meinem Buch ausführlich beschrieben. Hier möchte ich sie nur kurz zusammenfassen. Während die Philosophie – mit Ausnahme der Logik – an den theologischen Hochschulen im Iran weitgehend mit Skepsis betrachtet wurde, erfreute sie sich bei den geistigen Vordenkern der Revolution von 1979 großer Beliebtheit. Wie bei Ayatollah Khomeini galt das Hauptinteresse vor allem der philosophischen Mystik und einer Reihe anderer Strömungen in der Geschichte der islamischen Philosophie. Doch auch die westliche Philosophie gewann im religiös-politischen Diskurs im Iran vor der Revolution von 1979 zunehmend an Einfluss. Manche sahen darin – trotz aller Kritik am westlichen Kolonialismus – eine Chance, den schiitischen Islam zu politisieren. Andere, wie der Geistliche Mortaza Motahhari – einer der prominentesten Vertreter des politischen Schiismus und ein Anhänger Khomeinis – hielten dies für problematisch. Obwohl er das Studium der europäischen Philosophie förderte, vertrat er eine weitgehend kritische Haltung gegenüber deren Führungsfiguren.
Ali Larijani gehörte zum engen Kreis von Motahharis Schülern, ebenso wie sein Doktorvater an der Universität Teheran, Gholam Ali Haddad Adel, der ebenfalls ein Khamenei-naher Funktionär der Islamischen Republik und seinerseits Übersetzer von Kants Prolegomena ist.

Es scheint, dass Kant an iranischen Universitäten dennoch recht häufig studiert wird, vielleicht sogar mehr als vor der Revolution. Hat das Regime nicht versucht, das Studium dieses liberalen Philosophen zu verhindern? 

Ja, diese Beobachtung ist richtig. Tatsächlich begann die akademische Rezeption Kants auf der Grundlage einer detaillierteren Lektüre seiner Schriften erst nach der Revolution von 1979. Das Gleiche gilt für die Übersetzung von Kants Schriften, die mit Adib-Soltanis bemerkenswerter Übersetzung der Kritik der reinen Vernunft begann, die ihren Ursprung in einem säkularen philologischen Kontext hatte. Es ist wichtig zu betonen, dass die apologetische Rezeption Kants im Iran nicht unbestritten ist und dass sie nicht zu einem generellen Verbot der Schriften westlicher Philosophen führte. Heute sind alle zentralen Schriften Kants in persischer Übersetzung verfügbar.

Haben die Eliten des Regimes versucht, die potenziell subversive Dimension von Kants Ideen zu „neutralisieren“? 

Es gab und gibt immer noch Stimmen innerhalb der intellektuellen Elite der Islamischen Republik, die ein Verbot bevorzugen und westliche Literatur am liebsten ganz aus dem Lehrplan streichen möchten. Die Strategie, die stattdessen verfolgt wurde, bestand darin, intellektuelle Eliten auszubilden, die in der Lage sind, die Grundlagen der westlichen Philosophie zu widerlegen. Dies lässt sich wiederum auf Motahharis Ansatz zurückführen. Zusammen mit seinem Lehrer, dem Philosophen und Koranexegeten Allameh Tabatabai, hatte er ein umfangreiches Werk verfasst, in dem er eine Reihe von Vertretern der frühneuzeitlichen und modernen Philosophie – von Descartes über Hegel bis hin zu Marx – einer kritischen Bewertung unterzog. Ein Grund dafür war, dass das marxistische Denken im Iran seit den 1940er Jahren stetig an Popularität gewonnen hatte und auch zur Bildung politischer Gruppen geführt hatte. Als politische Rivalen wurden diese Gruppen zunehmend von Schah Mohammad Reza Pahlavi verfolgt. Das Interesse am Marxismus verbreitete sich aber auch unter Studierenden an theologischen Hochschulen, und es wurden Versuche unternommen, ihn mit einer Form des politischen Islam in Einklang zu bringen. Motahhari und Tabatabai sahen im Marxismus eine Bedrohung für den Islam und das Projekt einer politischen Schia, und sie betrachteten die westliche Philosophie als Grundlage des Marxismus. Sie lehnten auch Kants transzendentalen Idealismus als absoluten Idealismus ab und argumentierten, dass dieser letztlich jede Erkenntnis der realen Welt unmöglich mache, da alles durch die Linse der dem Subjekt zugeschriebenen Formen der Anschauung und Kategorien betrachtet werde. Dem stellten sie einen Realismus gegenüber, den sie bei Vertretern verschiedener Strömungen der islamischen Philosophie verwirklicht sahen.
Dieser Ansatz führte im Iran zu einer Strömung der vergleichenden Philosophie, die ich als „apologetischen Komparatismus“ bezeichne. Das eigentliche Ziel besteht darin, westliche Philosophen zu widerlegen und die Überlegenheit der islamischen Philosophie zu begründen, insbesondere einer bestimmten Auslegung der Schriften von Molla Sadra, einem Zeitgenossen von Descartes, die auch in der Ideologie der Islamischen Republik eine Rolle spielt. Motahharis Schüler etablierten die apologetische Komparatistik als einflussreiche Bewegung an der Universität Teheran. Im Hinblick auf Kants Erkenntnistheorie haben sie den Ansatz, den transzendentalen Idealismus abzulehnen, weiterverfolgt und praktizieren ihn nun viel näher am Text. Auch Kants Moralphilosophie und seine Konzepte der moralischen Autonomie und Freiheit wurden abgelehnt. Zudem wurde versucht, diesen Ansatz in der Bildungspolitik zu verankern, beispielsweise durch elitäre Gymnasien für Geisteswissenschaften, die Farhang-Schulen, an denen die Schüler die Kunst der Apologetik erlernen sollten. Dies ging jedoch in einigen Fällen nach hinten los, da viele Absolventen dieser Schulen, deren Eltern oft dem Regime nahestanden, Gefallen an den Texten fanden, die sie eigentlich widerlegen sollten. Dasselbe gilt für viele Hochschulabsolventen, die durch solche Apologeten an Kants Texte herangeführt wurden, deren Kritik jedoch nicht folgten.

Was ist mit Denkern, die dem Regime kritisch gegenüberstehen? Bedienen sie sich ebenfalls bei Kant?

Viele kritische Denker sind sowohl als akademische Philosophen als auch als Intellektuelle tätig. Allerdings sind nicht alle von ihnen im Globalen Norden prominent oder bekannt. Ich möchte betonen, dass es neben diesen Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens viele Hochschullehrer gibt und gab, die sich dem oben beschriebenen apologetischen Lehransatz widersetzen, aber nicht als öffentliche Intellektuelle auftreten. Sie vertreten einen unvoreingenommenen Zugang zu Kant und anderen Philosophen, setzen sich mit den philosophischen Grundlagen und Theorien von Menschenrechten, Demokratie, Gleichheit und Pluralismus auseinander und nehmen in manchen Fällen eine eindeutig regimekritische Haltung ein. Solche Dozenten sind bis heute wichtige Vertrauenspersonen für Studierende, die überwiegend regimekritisch eingestellt sind. Dies ist keine leichte Aufgabe, denn in ihrer Lehre müssen sie stets darauf achten, nicht zu viele rote Linien zu überschreiten, die als regimefeindlich eingestuft werden könnten, um sich selbst nicht in Gefahr zu bringen. Auf diese Weise tragen sie dazu bei, den Spielraum dessen, was offen gesagt werden darf, schrittweise zu erweitern. Ihre Studierenden setzen diesen Kampf dann oft auf noch radikalere Weise fort und erweitern den Raum des öffentlichen Vernunftgebrauchs. So bleiben Universitäten auch heute noch Zentren des intellektuellen Widerstands und des öffentlichen Protests. Nur wenige Wochen nach dem beispiellosen Demozid im Januar nahmen die Studierenden ihre Proteste an den Universitäten wieder auf.
Natürlich gibt es auch Philosophen, die als Intellektuelle im restriktiven öffentlichen Raum der Islamischen Republik agieren und bereit sind, dafür einen Preis zu zahlen. Die meisten von ihnen haben in unterschiedlichem Maße Erfahrungen mit Inhaftierung, staatlicher Gewalt und Repression gemacht. Ein auch über die Grenzen des Iran hinaus bekanntes Beispiel ist der Philosoph Ramin Jahanbegloo, der sich in seinen Werken mit Konzepten der Demokratie und Gewaltlosigkeit auseinandersetzt, wobei sich einige davon auch auf Kant beziehen. Er wurde 2006 inhaftiert, aber dank einer internationalen Aufmerksamkeitskampagne nach wenigen Monaten wieder freigelassen. Heute lebt er im Exil in Kanada. Dieses Schicksal – Inhaftierung und Exil – teilen viele Universitätsangehörige und Studierende, die es wagen, sich öffentlich zu äußern, die Islamische Republik in Frage zu stellen und Ungerechtigkeit anzuprangern.
Über die Universitäten hinaus gibt es auch Räume – darunter virtuelle –, in denen dissidentes Philosophieren stattfindet; wir sollten uns also nicht allein traditionelle öffentliche Räume im Blick haben. Es gibt nach wie vor verschiedene alternative Diskursräume. Dazu gehört eine kritische Presse, die permanent an ihren Grenzen agiert. Viele Journalist*innen waren oder sind noch immer im Gefängnis, weil sie irgendwann einen Schritt zu weit gegangen sind. Beispiele hierfür sind die iranisch-kurdische Journalistin Nazila Maroofian, die heute in Frankreich lebt, sowie Elahe Mohammadi und Niloofar Hamedi, die beide rund 400 Tage inhaftiert waren. Sie alle wurden verhaftet, weil sie über die Ermordung und Beerdigung von Mahsa Amini berichtet hatten, was im September 2022 eine Protestwelle ausgelöst hatte, die von Anfang an von einem progressiven Diskurs begleitet war. Zeitschriften und Zeitungen, die innerhalb der Grenzen des Möglichen kritisch berichten, sind ein Phänomen, das während der Reformbewegung unter dem ehemaligen Präsidenten Khatami florierte und trotz der massiven Einschränkungen der Pressefreiheit fortbesteht. Ein bemerkenswertes Format ist die „Andishe-Seite", eine Art philosophisches Feuilleton, in dem eine ganze Seite – manchmal auch zwei – der Vorstellung von Philosophen und der Diskussion ihrer Ideen gewidmet ist, oft mit Schwerpunkt auf praktischer Philosophie, politischer Theorie oder philosophischer Soziologie. Diese Beiträge stoßen auf großes Interesse.
Darüber hinaus gibt es Bildungsvereine, die als eine Art alternative Universität betrachtet werden können und die ebenfalls aus der Reformära hervorgegangen sind. Ein Beispiel von vielen ist die „Madrese Tardid", die „Schule des Zweifels“. Dort finden Vortragsreihen und Seminare statt. Auch hier gilt es stets, einen heiklen Balanceakt zu vollführen: Man muss abwägen, wie weit man gehen kann, ohne verboten zu werden. Die Beteiligten sind sich dieser Grenzen bewusst, gehen aber dennoch immer wieder Risiken ein. Dabei wird das Regime nicht immer offen kritisiert – sonst wäre es nicht möglich, dies öffentlich zu tun –, aber es besteht ein klares Verständnis dafür, was es bedeutet, wenn bestimmte Konzepte und Theorien im Zusammenhang mit bedeutsamen Ereignissen diskutiert werden.
Es gibt auch private Lesekreise, die für den Erhalt intellektueller Gemeinschaften wichtig sind, sowie Diskussionen in sozialen Medien oder über Messenger-Dienste wie Telegram. Ein Beispiel ist ein Kreis namens „Idealisme Almani“ also „Deutscher Idealismus“. Dort diskutieren die Teilnehmer beispielsweise, wie Immanuel Kant das Konzept der Korruption behandelt hat – scheinbar losgelöst von aktuellen Ereignissen, aber natürlich mit einem impliziten Bezug zur Gegenwart.
Schließlich gibt es auch überregionale und transnationale Diskussionsforen. Viele davon arbeiten über Messenger-Dienste oder Online-Plattformen, wie das Aasoo-Projekt und das Online-Magazin Radio Zamaneh. Diese Foren veröffentlichen Texte, die oft im Exil oder unter Pseudonymen von Autor*innen im Iran verfasst werden. Es gibt auch Exiluniversitäten wie Iran Academia, die Online-Kurse anbieten, an denen auch Studierende aus dem Iran teilnehmen. Der Iran verfügt zudem über eine große Podcast-Szene. Während diese in der Philosophie vielleicht weniger dominant ist, ist sie im Bereich der Literatur umso stärker vertreten. Auch hier wird auf aktuelle Ereignisse Bezug genommen, zum Beispiel durch die politische Interpretation von Teilen des Nationalepos Schahnameh oder von Werken Kafkas. Insgesamt sind Verweise auf Kant in all diesen intellektuellen Kontexten im Iran sehr verbreitet.

Und worüber wird in diesen Kreisen diskutiert? Werden andere Philosophen als Kant herangezogen, um das Regime zu kritisieren?

Natürlich kann ich hier nur kurz einige Beispiele anführen; jedes einzelne würde eine ausführlichere Erörterung erfordern. Zu den Schlüsselbegriffen zählen hier Niedergang, Gewalt und Dominanz. Diese werden als wesentliche Eigenschaften des Regimes angesehen und aus verschiedenen Perspektiven, darunter auch aus einer phänomenologischen, analysiert. Ein Beispiel hierfür sind die sozialen Auswirkungen des Gefängnissystems in der Islamischen Republik. So greifen sie beispielsweise im Kontext des Authentizitätsdiskurses – also einer Kritik an der Verwestlichung – mitunter auf Heideggers Terminologie zurück, die lange Zeit von regimenahen Denkern monopolisiert wurde. Indem sie die Erfahrung des „Im-Gefängnis-Seins“ als einen Modus der Privation des In-der-Welt-Seins betrachten, liefern kritische Denker eine phänomenologische Analyse der Bedeutung des Gefängnissystems als Instrument der Unterdrückung und stellen die autoritäre und ideologische Interpretation von Heideggers Werk in Frage. Darüber hinaus wird die Verantwortung von Philosophen diskutiert – insbesondere, ob und wann sie sich politisch Haltung positionieren sollen. Auch der Begriff der Revolution spielt eine wichtige Rolle, und in diesem Zusammenhang wird Hannah Arendts Konzept des „Politischen“ diskutiert, oft im Gegensatz zu dem von Carl Schmitt.
Seit Beginn der revolutionären Bewegung nach dem Tod von Jina Mahsa Amini haben sich zahlreiche Diskussionsreihen mit der Triade „Zan, Zendegi, Azadi“ – was „Frau, Leben, Freiheit“ bedeutet – als philosophische Konzepte befasst. In Bezug auf den Begriff der Freiheit wird beispielsweise auf das Werk von Philip Pettit Bezug genommen. Seine Vorstellung von Freiheit als „Nicht-Dominanz“ ist eng mit Kants Auffassung von Freiheit als Unabhängigkeit von der Willkürmacht eines anderen verbunden. Dieses Prinzip wird sowohl im Zusammenhang mit der Willkür der Islamischen Republik als auch mit der Ungleichheit der Geschlechter diskutiert. Das Konzept der Freiheit im Einklang mit den Begriffen „Frau“ und „Leben“ wird zudem im Kontext von Diversität, Pluralität, Embodiment und Vulnerabilität untersucht, insbesondere im gewaltfreien Widerstand. In diesem Zusammenhang wird häufig auf die Philosophie des Third Wave Feminismus und auf Denkerinnen wie Judith Butler und Hélène Cixous Bezug genommen. Die Idee der Solidarität angesichts geteilter Unrechtserfahrungen sowie gegenseitiger Fürsorge und Hilfe wird ebenfalls im Kontext von Embodiment und Performativität erörtert. Dies zeigte sich kürzlich in Reflexionen über die Trauerfeiern für Angehörige von Demonstranten, die im Januar 2026 getötet wurden, sowie über die entstehende Gedenkkultur. Im Gegensatz zur Islamischen Republik feiert diese Kultur das Leben in dieser Welt und nicht den Tod und das Jenseits. Einige der Gedenkfeiern entwickelten sich zu politischen Protesten, doch diese waren nicht abstrakt; vielmehr waren sie sehr konkrete Ausdrucksformen der Trauer um die Kinder, Geschwister, Freunde und Angehörigen, die aus dem Leben gerissen worden waren, und forderten Gerechtigkeit sowie ein Ende der Unterdrückung.

„Was darf ich hoffen?“ war eine der drei Grundfragen Kants. Was erhoffen Sie sich für die Zukunft des Iran? 

Die Praxis des Widerstands gegen Unterdrückung auf verschiedenen Ebenen des Alltags im Iran hat eine lange Geschichte als kontinuierlicher Kampf, der auch die Art und Weise umfasst, wie Philosophie gelesen und gelehrt wird. In Kantschen Begriffen könnte man sagen, dass bedeutende Teile der iranischen Gesellschaft das Stadium der selbstverschuldeten Unmündigkeit überwunden haben. Ich setze daher große Hoffnungen darauf, dass sich die Iraner*innen von der fremdverschuldeten Unmündigkeit befreien werden, die ihnen das Recht auf Teilhabe an Entscheidungsprozessen verweigert, ohne dabei erneut unter äußere Kontrolle zu geraten. Das Intellektuelle Rüstzeug, kluge Köpfe und mutige Aktivist*innen – von denen viele derzeit im Gefängnis sitzen und unter den Bedingungen des Krieges in großer Gefahr sind – sind bereits aktiv, und ich hoffe, dass ihre zuvor unterdrückten Stimmen sich werden frei entfalten können, damit ein freier Iran aufblühen kann.•

Roman Seidel promovierte an der Universität Zürich mit seiner Arbeit „Kant in Teheran: Anfänge, Ansätze und Kontexte der Kant-Konzeption im Iran“ (De Gruyter, 2014) und habilitierte sich an der Ruhr-Universität Bochum (RUB) in Orientalistik und Islamwissenschaft mit einer Habilitationsschrift zum Thema „Persischsprachige Philosophie der Moderne“. Er forscht am Institut für Arabistik und Islamwissenschaft der RUB. Kürzlich gab er den Band „Verantwortung im Umgang mit dem Fremden. Reflexionen im Anschluss an Hans Jonas" (Logos Verlag, 2025) mit heraus.