Suzanne Azmayesh: „Das iranische Volk wird nicht von heute auf morgen ein Pendant des Westens“

Frau Azmayesh, Ihr familiärer Hintergrund, den Sie in Ihrem Roman L’Interrogatoire thematisieren, versetzt Sie in eine besondere Lage, um die aktuellen Ereignisse im Iran zu verfolgen. Können Sie das näher erläutern?

Meine Eltern haben den Iran in den 1970er Jahren verlassen. Meine Mutter besuchte das französische Gymnasium in Teheran, sie gehörte zur westlich geprägten Bourgeoisie, und mein Vater war nach Frankreich gekommen, um eine Doktorarbeit in Rechtswissenschaften zu schreiben. Sie waren zum Zeitpunkt der iranischen Revolution 1979 in Paris und konnten nie in ihr Land zurückkehren. Meine Eltern waren immer politisch engagiert und gehörten zu den Gegnern des Schah-Regimes. Aufgrund der islamischen Revolution setzten sie ihre Aktivitäten gegen das Mullah-Regime fort.

Warum?

Weil sie dem Sufismus angehören, dieser toleranten und spirituellen Tradition des Islam, die auf der Interpretation der Gedichte von Meistern wie Rûmî oder Hâfez, den großen persischen Mystikern, basiert. Die Sufi-Tradition räumt dem Tanz und der Musik einen wichtigen Platz ein, sie ist weit entfernt vom rigoristischen Islam der Mullahs und hat auch eine andere Sicht auf die Frau. Sie lässt Raum für individuelle spirituelle Erfahrungen, was das Islamische Regime natürlich nicht akzeptiert. Im Iran wird der Sufismus vom Regime als Ketzerei betrachtet, und seine Vertreter wurden inhaftiert und verfolgt. Mein Vater, der Sufi-Meister ist, hat seine Lehren weiterhin über die sozialen Netzwerke, über Zoom und auch durch Schriften verbreitet. Aus diesen Gründen konnte ich nie in den Iran reisen. Wir haben manchmal gezögert, aber angesichts eines Regimes, dessen Repressionen unvorhersehbar und willkürlich sind, haben wir es vorgezogen, das Vorsichtsprinzip anzuwenden. Außerdem bin ich mit einem aschkenasischen Juden verheiratet, der ebenfalls die französische Staatsbürgerschaft besitzt. Manchmal gibt es lebhafte Diskussionen zwischen uns, aber im Laufe der Zeit ist es uns gelungen, das Erbe des anderen zu entdecken, und wir glauben, dass auch unsere Tochter aufwachsen und sich diese Identitäten auf unterschiedliche Weise aneignen kann, ohne sie einander entgegenzusetzen, mit sowohl ungarisch-jüdischen als auch iranischen Wurzeln. 

Wie haben Sie und Ihre Familie die jüngsten Ereignisse, die Bombardierungen durch die USA und Israel, erlebt?

Wir sind Zuschauer der Ereignisse, wir verfolgen sie eher passiv, als dass wir direkt davon betroffen sind. Dennoch hat uns das näher zusammengebracht. Die Iraner, sowohl vor Ort als auch in der Diaspora, haben einen so großen Hass auf das Regime aufgebaut, dass der Tod von Ali Chameini für uns wie ein wahres Fest war. Im ganzen Land gab es Jubelszenen, Gesänge, eine Welle der Freude und Begeisterung, deren Ausmaß schwer zu ermessen ist. Heute neigen die Iraner dazu, Donald Trump und Benjamin Netanjahu als Befreier zu sehen, die durch die Enthauptung der prominentesten Figuren des Regimes einen konkreten Fortschritt in der politischen Situation ermöglicht haben. Natürlich gibt es große Sorgen um die Zukunft, der Präzedenzfall Afghanistan und Irak lässt einen Zusammenbruch des Landes im Chaos befürchten, aber die Situation war so festgefahren, dass wir den Eindruck haben, Israel sei der iranischen Zivilgesellschaft zu Hilfe gekommen. Die Bombardierungen fordern zwar Kollateralopfer, aber für die Iraner ist es heute am wichtigsten, die Diktatur der Mullahs zu beenden.

Wie ist es zu dieser paradoxen Situation gekommen? Können wir einen historischen Rückblick wagen?

Die ersten bedeutenden Aufstände der iranischen Bevölkerung gegen das Regime gehen auf die Wahlen von 2009 zurück. Das politische System des Iran basiert auf dem Rechtsprinzip des „Velayat-e faqih”, was mit „Herrschaft der Gelehrten” übersetzt werden kann: Das bedeutet, dass es im Iran zwar gewählte Politiker gibt, diese jedoch dem Klerus unterstehen, der von Ayatollah Ali Chamenei dominiert wurde. Die Präsidenten wechseln, sie können mehr oder weniger moderat oder konservativ sein, aber diese Wechsel finden immer innerhalb eines unveränderlichen religiösen Korsetts statt und haben wenig Einfluss. Im Jahr 2009 wurde Mahmoud Ahmadinejad gewählt, jedoch unter dem starken Verdacht, dass die Wahlen manipuliert worden waren. Dies löste Demonstrationen unter dem Motto „Where is my vote?” aus. Die Menschen schwenkten Plakate auf den Straßen und kleideten sich in Grün, weshalb man von einer grünen Revolution sprach.

Von außen betrachtet und insbesondere in der Darstellung dieser Demonstrationen durch die ausländischen Medien schien die grüne Revolution jedoch hauptsächlich von einer Minderheit, nämlich der privilegierten Jugend Teherans, getragen zu werden, während allgemein anerkannt war, dass die ländlichen Gebiete und die Mehrheit der Bevölkerung dem religiösen Regime unterworfen blieben. Es ist nicht leicht zu sagen, ob diese Darstellung zutreffend oder verzerrt ist; sicher ist jedoch, dass sie nach dem Tod von Mahsa Jîna Amini, der sich dreizehn Jahre später, am 16. September 2022, ereignete, nicht mehr haltbar ist. Das kurdische Mädchen war als Touristin in Teheran und wurde bei einer Routinekontrolle festgenommen. Sie trug einen Schleier, aber einige Haarsträhnen ragten darunter hervor, was in Teheran, wo das Tragen des Schleiers eher locker gehandhabt wird, häufig vorkommt. Sie wurde zur Polizeistation gebracht. Was genau dort geschah, ist nicht bekannt, aber sie kehrte nie zurück. Sie soll durch Schläge und Folter ums Leben gekommen sein.

War der Aufstand dieses Mal viel größer und umfassender als 2009?

Auf jeden Fall. Eines der Paradoxe des Iran ist, dass das Regime im Gegensatz zu den Taliban in Afghanistan den Zugang von Frauen zur Bildung nie eingeschränkt hat. Fast 60 % der Frauen absolvieren ein Hochschulstudium. Dies lässt sich insbesondere durch den Wunsch der Islamischen Republik erklären, so viele Ingenieure wie möglich für ihr Atomprogramm auszubilden. Iranische Frauen haben daher ein hohes Bildungsniveau, viele haben eine wissenschaftliche Ausbildung erhalten, die Geburtenrate des Landes ist niedrig und kontrolliert und liegt bei etwa 1,6 Kindern pro Frau. Folglich besteht eine Diskrepanz zwischen dem tatsächlichen Niveau der Frauen und der permanenten Infantilisierung, der sie ausgesetzt sind, mit dem Verbot von Nagellack, der obligatorischen Verschleierung und geringeren Rechten als Männer. Für die Generation, die heute zwanzig Jahre alt ist, mit dem Internet aufgewachsen ist und davon träumt, anderswo zu leben, ist diese Situation nicht mehr tolerierbar. Und so stellte sich 2022 heraus, dass die jungen Menschen keine Angst mehr hatten! Die Unterdrückung war gewalttätig, aber die Frauen demonstrierten weiter, verbrannten ihre Schleier, forderten den Tod des Diktators, und in der Bevölkerung begann sich Hoffnung mit Verzweiflung zu vermischen.

Am 28. Dezember letzten Jahres begann der Aufstand erneut, aber diesmal war der Auslöser ein anderer, es scheint sich um Revolten gegen die „hohen Lebenshaltungskosten“ zu handeln. Also Revolten gegen den Hunger?

Ja, die Demonstrationen begannen tatsächlich auf den Märkten. Im Iran gibt es keine Arbeit, und die überqualifizierte Bevölkerung hat keine beruflichen Perspektiven. Die wirtschaftliche Erstickung ist real, da das Regime nicht in der Lage ist, seiner Bevölkerung menschenwürdige Lebensbedingungen zu bieten. Ende des Jahres breiteten sich die Demonstrationen auf alle Städte des Landes aus, und am 8. Januar verhängte das Regime eine digitale Sperre, eine Abschaltung des Internets von beispielloser Dauer. Dies ließ eine blutige Unterdrückung befürchten, denn heute, ohne Internet, ohne Mobiltelefone und ohne soziale Netzwerke, kann man hinter verschlossenen Türen Polizeigewalt ausüben. Es ist nicht einfach, die Zahl der zivilen Opfer zu dokumentieren – Schätzungen reichen von 30.000 bis 60.000 Toten, was dies zu einem der größten Massaker an der Zivilbevölkerung im 21. Jahrhundert macht. Innerhalb kürzester Zeit hat die Polizei des Regimes eine Zahl von Todesopfern verursacht, die laut offiziellen Angaben mit den Opfern in Gaza in zwei Jahren vergleichbar ist! Die Berichte, die uns erreichen, zeugen von großer Grausamkeit. Die Polizisten warfen ihre Tränengasgranaten in die Augen der Jugendlichen, um sie zu blenden. Sie schossen mit scharfer Munition. Sie drangen gewaltsam in Krankenhäuser ein, um die Verwundeten auf ihren Betten zu töten. Sie verfolgten Ärzte, die verletzten Demonstranten Hilfe leisteten, um sie in ihren Wohnungen zu lynchen.

Wie kommt es, dass Polizei und Armee dem Regime bis jetzt unerschütterlich treu geblieben sind?

Hier muss man das Korps der Islamischen Revolutionsgarden berücksichtigen, die sogenannten „Pasdaran”. Sie genießen zahlreiche Privilegien. Konkret bedeutet das, dass sie, während die Bevölkerung hungert, Villen mit Swimmingpool und die neuesten Automodelle besitzen. Diese Menschen fürchten offensichtlich den Zusammenbruch des Systems, von dem sie profitieren, und sind bereit, alles zu tun, um es zu verteidigen. Aber wie lange können sie dem Druck der Bevölkerung standhalten? Und wie lange kann dieses enthauptete und am Ende seiner Kräfte befindliche Regime ihnen noch Geld zukommen lassen?

Das Eingreifen der amerikanischen und israelischen Streitkräfte wird also bisher weder von den Iranern vor Ort noch in der Diaspora als Aggression angesehen?

Nein, das wird von den Iranern, die sich heute in den zahlreichen Videos äußern, die im Umlauf sind, überhaupt nicht so wahrgenommen. Wir glauben, dass die aktuelle Operation letztendlich zum Wohle der iranischen Bevölkerung durchgeführt wird, die sich ausreichend gebildet und reif fühlt, um ihr Schicksal nach dem Sturz der derzeitigen Führer, die als die wahren Feinde des Volkes angesehen werden, selbst in die Hand zu nehmen.

Wäre es möglich, heute im Iran das Theologische vom Politischen zu trennen?

Auf der Ebene der politischen Institutionen besteht kein Zweifel daran, dass die Bevölkerung eine Trennung von Religion und Politik anstrebt. Man sollte jedoch nicht glauben, dass die Iraner von heute auf morgen die westliche Rationalität übernehmen werden. Das iranische Volk liebt Poesie und Spiritualität. Wenn wir uns eine wichtige Frage stellen, etwa zu zukünftigen Ereignissen oder Entscheidungen, die wir im Leben treffen müssen, machen wir Iraner meist ein „fâl-é Hâfez“. Dabei handelt es sich um eine Form der Wahrsagerei, bei der man das Buch des Dichters Hâfez öffnet, eine Frage oder einen Wunsch formuliert und in den Versen nach Antworten sucht. Die Iraner nehmen ihre Träume sehr ernst. Sie glauben, dass Geister und Dschinns in ihr persönliches Leben eingreifen. Sie glauben an das Schicksal. Aus all diesen Gründen wird die politische Revolution, nach der wir gemeinsam streben, dieses Volk nicht von heute auf morgen zu einem Pendant des Westens machen, denn die Mentalitäten und Kulturen sind zu unterschiedlich. Vor diesem Gespräch habe ich beispielsweise meinen Vater gebeten, ein Gedicht von Hâfez zu ziehen, um mehr Klarheit über die aktuelle geopolitische Lage zu gewinnen, und er hat einen Auszug aus dem Ghazal der beiden Gefährten gezogen. Es drückt die Instabilität dieses Moments gut aus, aber auch die Tatsache, dass Gott für einen guten Ausgang sorgt.•

Übersetzt aus dem Französischen